Um Novo Começo






Em todas as épocas, os homens procuraram reunir todo o conhecimento e experiência de seus dias num conjunto compacto que explicaria a relação deles com o universo e suas possibilidades nele. De uma forma simples, nunca obtiveram êxito. A unidade das coisas não é perceptível à mente comum num estado comum de consciência. Desviada pelas incontáveis e contraditórias orientações da natureza humana, a mente comum reflete um mundo tão múltiplo e confuso quanto o próprio homem. Uma unidade, um modelo, um significado que tudo engloba - se ele existe - poderia apenas ser discernido ou experimentado por um tipo diferente de mente, num diferente estado de consciência. Seria perceptível apenas por uma mente que tivesse ela mesma se tornado unificada.
Que unidade, por exemplo, poderia ser percebida mesmo pelo mais brilhante físico, filósofo ou teólogo que, enquanto viaja distraidamente em seu assento, zanga-se ao receber um troco inferior ao esperado, não se dá conta do quanto irrita sua mulher e, de maneira geral, permanece sujeito à trivial cegueira da mente comum que trabalha com sua habitual falta de atenção? Qualquer unidade alcançada em tal estado poderia existir apenas em sua imaginação.
Assim, a tentativa de reunir todo o conhecimento num único conjunto sempre esteve ligada à procura de um novo estado de consciência. E ela não teria significado e seria fútil se estivesse desconectada de tal busca.
Talvez pudéssemos dizer que as poucas tentativas que obtiveram êxito e chegaram até nós mostram sinais de serem unicamente produtos secundários de tal busca, quando ela alcançou sucesso. Os únicos convincentes modelos do universo em existência são aqueles deixados por homens que evidentemente alcançaram uma relação com o mundo e sua consciência dele, completamente diferente daquela pertencente à experiência comum.
Tais modelos do universo devem não apenas apresentar a forma interna e a estrutura deste, mas revelar também a relação do homem com ele, seu momento presente nele e seu possível destino dentro dele. Nesse sentido, algumas catedrais góticas são completos modelos do universo, enquanto que um planetário, à parte toda sua beleza, conhecimento e exatidão, não o é. Ele omite por completo o homem. Naturalmente, a diferença reside no fato de que as catedrais foram direta ou indiretamente projetadas por homens que pertenciam a escolas para o alcance de estados mais elevados de consciência e que tinham a vantagem da experiência adquirida nessas escolas, enquanto que os projetistas do planetário são cientistas e técnicos que, embora inteligentes e qualificados o bastante em suas áreas, não podem pretender um conhecimento particular das potencialidades da máquina humana com a qual têm que trabalhar.
Na verdade, se possuíssemos determinadas chaves para sua interpretação, o fato mais surpreendente com respeito a esses antigos ‘modelos do universo’ que surgem em épocas, continentes e culturas bastante separadas entre si seria precisamente a sua similaridade. Tanto que esse seria um bom argumento para defender a idéia de que uma consciência de ordem superior sempre revela a mesma verdade, baseando-se unicamente no estudo comparativo de outros modelos do universo existentes e que parecem derivados dela - por exemplo, a Catedral de Chartres, a Grande Esfinge, o Novo Testamento, a Divina Comédia ou certos diagramas legados pelos alquimistas do século XVII, os desenhistas das cartas do Tarô e os pintores de ícones russos e estandartes tibetanos.
Uma das principais dificuldades no caminho de tais estudos comparativos reside no fato de que todos esses modelos estão expressos em diferentes linguagens, e isso, para a mente comum e despreparada, implica que linguagens diferentes expressem verdades diferentes. Esta é, na verdade, uma ilusão característica do estado em que o homem se encontra. Mesmo uma pequena melhoria em sua percepção revela, pelo contrário, que a mesma linguagem, a mesma formulação pode encerrar compreensões diametralmente opostas, enquanto que linguagens e formulações que à primeira vista nada têm em comum podem de fato se referir à mesma coisa. Por exemplo, embora as palavras ‘honra’, ‘amor’ e ‘democracia’ sejam universalmente usadas, é quase impossível encontrarmos duas pessoas que lhes atribuam o mesmo significado. Ou seja, diferentes usos da mesma palavra podem ter significados bastante incompatíveis. Por outro lado - por mais estranho que possa parecer tal pensamento -, a Catedral de Chartres, um maço de cartas de tarô e certos bronzes de divindades tibetanas profusamente armadas e com muitas cabeças são de fato formulações exatas das mesmas idéias; isto é, são exatamente compatíveis.
Faz-se assim necessário considerar neste ponto a questão da linguagem em relação com a construção de um modelo do universo, do delineamento de um padrão de unidade. Fundamentalmente, a linguagem ou forma de expressão está dividida de acordo com o quanto ela recorre a uma ou outra função do homem, familiar ou potencial. Uma determinada idéia pode ser expressa, por exemplo, em linguagem filosófica ou científica, apelando à função intelectual do homem; pode ser expressa em linguagem religiosa ou poética, o que apela à sua função emocional; pode também ser expressa em rituais e danças, a fim de apelar à sua função motora; e pode até mesmo ser expressa por meio de aromas ou posturas físicas, para apelar à sua fisiologia instintiva.
Naturalmente, os melhores ‘modelos do universo’ criados pelas escolas no passado, aspiravam combinar tais formulações do que desejavam expressar em muitas linguagens, de modo a afetar muitas ou todas as funções ao mesmo tempo e, assim, compensar parcialmente a contradição entre os diferentes aspectos da natureza do homem, à qual já nos referimos. Na catedral, por exemplo, foram combinadas com êxito as linguagens da poesia, postura, ritual, música, aroma, arte e arquitetura; e algo similar parece ter sido feito nas dramáticas representações dos mistérios de Elêusis. Em outros casos ainda, como na Grande Pirâmide, por exemplo, a linguagem da arquitetura parece ter sido usada não apenas pelo simbolismo de sua forma, mas com o intuito de criar na pessoa que atravessasse a construção num determinado sentido, séries definidas de choques e impressões emocionais, as quais continham significações em si mesmas e eram calculadas para poder revelar a real natureza da pessoa exposta a elas.
Tudo isso se refere ao uso objetivo da linguagem, isto é, ao uso de uma linguagem definida para evocar uma idéia definida com conhecimento prévio do efeito que se criará, da função que será afetada e do tipo de pessoa que responderá a ela. Outra vez temos que admitir que tal uso objetivo da linguagem não é conhecido ordinariamente - exceto, talvez, numa forma elementar de propaganda - e cujo mais elevado uso pode apenas se derivar, direta ou indiretamente, do conhecimento adquirido em estados de consciência mais elevados.
Paralelas a essas linguagens reconhecíveis pelo homem por meio de suas funções comuns, existem outras formas de linguagem que procedem e que apelam a funções supra-normais, isto é, funções que podem desenvolver-se no homem, mas das quais ele ordinariamente não desfruta. Há, por exemplo, a linguagem de uma função emocional superior na qual a formulação tem o poder de evocar um grande número de significados, sejam eles simultâneos ou sucessivos. Algumas das mais belas poesias, cuja profundidade jamais se esgotará e que sempre revelam algo de novo quando lidas, nunca serão plenamente compreendidas e podem pertencer a essa categoria. Mais evidentemente, os Evangelhos estão escritos em tal linguagem e, por essa razão, cada versículo evoca a uma centena de homens uma centena de significados diferentes, mas nunca contraditórios.
Na linguagem de uma função emocional superior - e, em particular, na função intelectual superior -, os símbolos desempenham um papel muito importante. Estes se baseiam na compreensão de verdadeiras analogias entre um cosmos maior e outro menor, onde uma forma, função ou lei num cosmos é utilizada para insinuar formas, funções e leis correspondentes em outros cosmos. Essa compreensão pertence exclusivamente a uma função superior ou potencial do homem e deve produzir sempre uma sensação de confusão e até de frustração quando pretendemos alcançá-la com funções comuns, tais como são as do pensamento lógico.
No entanto, graus mais elevados de linguagem emocional não requerem nenhuma expressão externa e, por isso mesmo, não podem ser mal interpretados.
Essa digressão sobre a linguagem é necessária para explicar em parte a forma do presente livro. Porque este também, devemos admiti-lo, pretende ser um ‘modelo do universo’ - isto é, um conjunto ou um desenho do conhecimento de que dispomos, disposto de forma a demonstrar um todo ou uma unidade cósmica.
Está certamente envolto em linguagem científica e por isso se dirige primordialmente à função intelectual e a pessoas nas quais tal função predomina. Na verdade, o autor reconhece que essa linguagem é a mais lenta, a mais tediosa e, em alguns sentidos, a mais difícil de seguir de todas as linguagens. A da poesia, dos mitos e dos contos de fadas, por exemplo, penetraria mais profundamente e poderia levar as idéias com muito mais força e fluidez à compreensão emocional do leitor. Talvez mais tarde seja possível uma tentativa nessa direção.
Ao mesmo tempo, o leitor acostumado à linguagem e pensamento científicos encontrará dificuldades. O uso livre que se faz da analogia em todo o livro poderá parecer-lhe uma incongruência. E, para seu proveito, é melhor dar aqui a explicação mais completa possível e de antemão esboçar um sincero reconhecimento dos defeitos desse método.
Uma das principais características do pensamento moderno é uma contradição entre o modo que o homem olha para o mundo externo, fora de si mesmo, e o modo como ele olha o mundo interno, dentro dele.
Com relação ao mundo externo, ele não podia ser mais objetivo, mais convincente da aplicação universal das leis, expressas por fórmulas e consistentemente mensuráveis em seus efeitos. Nesse campo, qualquer crença que traga dúvidas ao princípio de mensurabilidade, por exemplo, ou qualquer crença na inteligência e consciência de seres numa escala maior que a do homem estão em perigo de serem olhadas como superstição.
Com relação ao mundo interno, por outro lado, o homem raramente foi mais subjetivo, mais convencido da validade de seus caprichos, imaginação, esperança e medo e pouco disposto a admitir que seu mundo interno está sujeito a leis, pura e simplesmente. A maior parte da moderna psicologia, e especialmente a psicanálise, está baseada nessa subjetividade. E, nesse campo, é precisamente a crença em leis e mensurabilidade - por exemplo, a crença de que muito da psicologia humana é o resultado de calculadas interações de tipos, ou a crença de que o mundo interno do homem está sujeito a leis similares àquelas que governam os mundos astronômicos ou microscópicos - que é chamada superstição.
Houve períodos em que a inteligência foi vista como a regra principal em ambos os campos, como, por exemplo, no início da Idade Média. E houve outros períodos em que uma lei imutável era vista como tal, como, por exemplo, no racionalismo do século XVIII. Mas talvez nunca tenha havido um período em que houvessem tão evidentes contradições nas atitudes do homem perante os dois.
Quando encontramos essa contradição no cotidiano, ou seja, quando encontramos um homem que julga o mundo ao redor dele por um padrão e a si e suas ações por outro bastante diferente, tomamos isso como sinal de um ponto de vista primitivo e inculto. E, ainda que essa mesma contradição seja a principal característica do pensamento geral de nossa época, nós a chamamos de iluminação ou emancipação. Não vemos que aí reside a raiz de tanta cegueira, infelicidade, decepção e falência moral, como se fosse um caso individual.
Uma das metas deste livro é precisamente sanar essa contradição - olhar para o homem e sua vida interna do mesmo ponto de vista que olhamos para o universo; e olhar para o universo do mesmo ponto de vista que olhamos para o homem e sua vida interna. Se a tentativa parece superstição, ela deve-se, ao menos em parte, ao tempo, que é o verdadeiro culpado.
Em nossa tentativa de reconciliar o mundo interno e o externo, de qualquer modo, chegamos a uma dificuldade bastante real e que deve ser confrontada. Essa dificuldade está conectada com o problema do reconciliar métodos diferentes de conhecer. O homem tem dois caminhos para estudar o universo. O primeiro é por indução: ele examina um fenômeno, classifica-o e tenta inferir leis e princípios a partir dele. Esse é o método geralmente utilizado pela ciência. O segundo é por dedução: tendo percebido, revelado ou descoberto certas leis gerais e princípios, ele tenta deduzir aplicações dessas leis em vários estudos especializados e na própria vida. Esse é o método geralmente utilizado pela religião. O primeiro método começa com ‘fatos’ e tenta alcançar ‘leis’. O segundo começa com ‘leis’ e tenta alcançar ‘fatos’.
Esses dois métodos pertencem ao trabalho de diferentes funções humanas. O primeiro é o método da mente lógica comum, que está permanentemente disponível para nós. O segundo deriva-se de uma função em potencial no homem, geralmente inativa por falta de energia nervosa de intensidade suficiente e que podemos chamar de uma função mental superior. Essa função, nas raras ocasiões em que atua, revela ao homem leis em ação; ele pode ver o mundo fenomênico como o produto de leis.
Todas as formulações verídicas de leis universais procedem recente ou remotamente do trabalho dessa função superior em algum lugar e em algum homem. Ao mesmo tempo, para a aplicação e a compreensão de leis reveladas no decorrer de grandes espaços de tempo e cultura, quando tal revelação não está disponível, o homem tem de apoiar-se na mente lógica comum.
Isso de fato é reconhecido hoje no pensamento científico. Em sua Natureza do Universo (1950), Fred Hole escreve: “O procedimento em todos os ramos da física, seja na teoria da gravidade de Newton, na do eletromagnetismo de Maxwell, na da relatividade de Einstein ou na do quantum, é o mesmo em sua raiz. Ele consiste de dois passos. O primeiro é supor, por algum tipo de inspiração, um conjunto de equações matemáticas. O segundo é associar aos símbolos empregados nas equações quantidades físicas mensuráveis.”1 A diferença entre essas duas mentes não poderia ter sido melhor colocada.Mas aqui o grande dilema da compreensão humana surge. Essas duas mentes nunca podem compreender-se uma à outra. Há grande diferença de velocidade entre elas. Assim como é impossível, devido às suas diferenças de velocidade, a comunicação entre um camponês caminhando por uma estrada com uma carga de lenha e um automóvel que cruza por ele a cento e oitenta quilômetros por hora, também é impossível a comunicação entre a mente lógica e a mente superior. Para a mente lógica, os traços deixados pela mente superior parecerão arbitrários, supersticiosos, ilógicos e improváveis. Para a mente superior, o trabalho da mente lógica parecerá pesado, desnecessário e fora do assunto tratado.2
De modo comum, essa dificuldade é superada mantendo-se esses dois métodos separados, dando-se a eles diferentes rótulos e diferentes campos de ação. Os livros de religião ou os de matemática superior, que lidam com leis e princípios, abstêm-se de empregar o método indutivo. Livros de ciência, que lidam com acumulações de fatos observados, abstêm-se de presumir leis adiantadamente. E, desde que diferentes pessoas escrevam e leiam livros de uma espécie ou outra, ou que as mesmas pessoas os leiam com partes bastante diferentes de suas mentes, os dois métodos conseguem conviver juntos sem muito atrito.
No presente livro, contudo, os dois métodos são empregados simultaneamente. Certos grandes princípios e leis do universo, que encontraram expressão em diferentes países e em todas as épocas e que, de tempos em tempos, são redescobertos por homens individuais por meio do trabalho momentâneo de uma função superior, têm aqui sua ênfase. Deles se fazem deduções que descendem do mundo fenomênico comumente acessível a nós principalmente pelo método analítico. Ao mesmo tempo, faz-se uma tentativa de estudar e classificar ‘fatos’ e fenômenos a nosso respeito e, por inferência, ordená-los de modo que tais classificações nos conduzam ascendentemente por leis abstratas que descendem do alto.
Pela razão dada acima, que eles derivam de funções diferentes e com velocidades totalmente diferentes, os dois métodos de fato nunca se encontram. Entre deduções admissíveis das leis gerais e inferências admissíveis dos fatos, resta sempre uma zona invisível, onde ambas deveriam unir-se, mas tal união permanece sempre invisível e improvável.
Por essas razões, o autor está pronto a admitir que o projeto do presente livro - que procura reconciliar os dois métodos - talvez seja inviável. Percebe também que uma tentativa dessa ordem envolve inevitavelmente uma espécie de prestidigitação, quase um truque. E também percebe que esse malabarismo não enganará o cientista profissional, ligado exclusivamente ao método lógico.
Ao mesmo tempo, está convencido, por um lado, de que a ciência contemporânea, sem princípios, encaminha-se para uma especulação e um materialismo cada vez mais obtusos; e, por outro lado, que princípios religiosos ou filosóficos, não coordenados com o pensamento científico que caracteriza nossa época, podem hoje suscitar interesse apenas numa minoria. Essa convicção persuade-o a assumir o risco. Aqueles que utilizam exclusivamente o método lógico nunca estarão satisfeitos com os argumentos dados, os quais - admitamos - contêm defeitos lógicos e vazios. Por outro lado, para aqueles que estão dispostos a aceitar os dois métodos, esperamos apresentar provas suficientes que tornem possível a cada leitor tentar ultrapassar por si mesmo o vazio entre o mundo dos fatos cotidianos e o mundo das grandes leis.
Essa tarefa não poderia ser realizada em nenhum livro, nem seria um número maior de fatos ou conhecimento comumente disponíveis para a ciência, seja hoje ou no futuro, o que poderia torná-la possível. Mas, com ajuda e esforço, ela pode ser realizada por cada indivíduo para sua própria satisfação.
Entretanto, para o homem comum, interessado em seu próprio destino mas não particularmente na ciência, podemos apenas dizer num exame mais cuidadoso que ele talvez ache este livro não tão científico quanto parece. A linguagem científica é a linguagem da moda hoje, assim como a linguagem da psicologia era a linguagem da moda há trinta anos, a linguagem passional era a linguagem da época elizabetana e a religiosa era a linguagem da Idade Média. Quando as pessoas são induzidas a comprar creme dental ou cigarros por argumentos e explicações pseudo-científicas, evidentemente isso corresponde de alguma forma à mentalidade da época, e verdades devem também ser expressas cientificamente.
Ao mesmo tempo, isso não sugere que a linguagem científica utilizada é um disfarce, um fingimento ou falsificação. As explanações dadas são, até onde seja possível verificar, bastante corretas e correspondem aos fatos atuais.3 O que se afirma é que os princípios utilizados poderiam, com igual correção, ser aplicados a qualquer outra forma da experiência humana, com resultados de igual ou maior interesse. E são esses princípios que têm importância, mais do que as ciências às quais estão aplicados.
De onde vêm esses princípios? Para responder essa questão, torna-se necessário reconhecer meu débito a um homem e explicar de certa forma como esse débito se originou.
Encontrei Ouspensky pela primeira vez em Londres, em setembro de 1936, quando fazia leituras públicas. Essas ‘conferências’ tratavam de um sistema extraordinário de conhecimento que havia encontrado e que era impossível de comparar-se a qualquer outro que eu já havia conhecido. No entanto, o sistema não era novo; pelo contrário, dizia-se que era muito antigo, que sempre havia existido de forma oculta e que seus sinais de tempos em tempos podiam ser vistos surgindo na superfície da história, de uma forma ou de outra. Ainda que esse sistema explicasse de maneira extraordinária coisas incontáveis a respeito do homem e do universo que até então pareciam inexplicáveis, seu único propósito - como Ouspensky constantemente enfatizava - era auxiliar o homem a despertar para um plano diferente de consciência. Qualquer tentativa de utilizar esse conhecimento com propósitos diferentes ou mais ordinários era descartada ou proibida.
Mas, não obstante a perfeição surpreendente desse ‘sistema’ em si mesmo, ele nunca poderia separar-se por inteiro do ‘ser’ do homem que o expunha: o próprio Ouspensky. Quando alguma outra pessoa tentava explicá-lo, o ‘sistema’ degenerava-se, perdia qualidade de alguma forma. E ainda que ninguém pudesse neutralizar por completo a grande força das mesmas idéias, era claro que o ‘sistema’ não podia estar separado de um homem de certo nível inusitado de consciência e de ser. Somente um homem assim poderia suscitar nos outros as mudanças fundamentais de compreensão e de atitudes necessárias para alcançá-lo.
Esse ‘sistema’, na forma pura e abstrata em que foi originalmente transmitido, foi registrado pelo próprio Ouspensky em Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido. Qualquer um que desejasse comparar os princípios originais com as deduções que são feitas aqui deveria ler esse livro, assim poderá julgar por si mesmo se as aplicações e o desenvolvimento das idéias são legítimos ou não. E de fato, de certo ponto de vista, está em seu direito, por assim dizer.
Pessoalmente, sentia-me numa encruzilhada naquela época e, quando encontrei Ouspensky a sós pela primeira vez, em Gwyndyr Road, disse-lhe que era um escritor nato e pedi-lhe conselhos sobre os caminhos que se abriam ante mim. Disse-me então com muita sensatez: “Melhor que você não se comprometa muito, mais tarde podemos encontrar algo para que você escreva”.
Isso era típico da estranha confiança inspirada por Ouspensky, já que me pareceu uma resposta completa para meu problema, ou melhor, senti que não tinha mais porque me preocupar com aquilo, que um peso havia sido tirado de cima de mim. De fato, resultado dessa conversa, durante dez anos não escrevi praticamente nada. Havia demasiadas coisas a fazer. Mas, por fim, Ouspensky cumpriu sua promessa. E a maior parte do presente livro foi escrita nos dois meses que precederam imediatamente a sua morte, em outubro de 1947, como resultado direto do que ele procurava realizar e mostrar nesse tempo. Posteriormente, um segundo livro, que continua onde este acaba, foi escrito após sua morte.
Durante o intervalo de dez anos, Ouspensky expôs de várias formas - teórica, filosófica e prática - todos os diferentes aspectos do ‘sistema’. Quando cheguei, muitos dos que o rodeavam haviam estado estudando dessa forma, procurando penetrar até o resultado indicado por ele durante dez ou quinze anos e estavam capacitados a ajudar um recém-chegado como eu a entender muito do que era e do que não era possível. Infatigavelmente Ouspensky explicava, infatigavelmente nos mostrava nossas ilusões e nos sinalizava o caminho - ainda que tão sutilmente, que, se alguém não estivesse preparado para compreender, suas lições passavam despercebidas e somente anos depois podia-se recordar o incidente e dar-se conta então do que ele havia estado demonstrando. Métodos mais violentos podem ser possíveis, mas, em certas ocasiões, eles podem deixar feridas difíceis de cicatrizar, mesmo com o tempo.
Ouspensky nunca trabalhou para o instante. Poderíamos dizer com muita propriedade que não trabalhou nem mesmo para o tempo - trabalhou para a recorrência. Mas isso exige muita explicação. Em todo caso, era perfeitamente evidente que trabalhava e planejava com um sentido de tempo completamente diferente daquele que nós tínhamos, ainda que àqueles que o solicitavam impacientes, querendo alcançar resultados mais rápidos, ele sempre dissesse: “Não, o tempo é um fator. Não podemos deixá-lo de lado”.
Assim se passaram os anos. E, ainda que em verdade muito tivesse sido alcançado, com freqüência nos parecia que Ouspensky estava muito à frente de nós, que ele tinha algo do qual carecíamos, algo que para ele tornava práticas certas possibilidades que, para nós, continuavam sendo teóricas e que, à parte todas as suas explicações, não descobríamos como alcançar. Alguma chave essencial parecia haver-se perdido. Posteriormente, essa chave apareceu. Mas isso é outro assunto.
Ouspensky foi para a América durante a guerra. Em conexão com esse estranho desenvolvimento de possibilidades que ficou conhecido por ‘conferencias de Ouspensky’, lembro-me de como em Nova York, por volta de 1944, ele nos deu uma tarefa e disse que ela seria interessante para nós. Consistia em ‘classificar as ciências’ de acordo com os princípios que tinham sido expostos por meio do sistema; classificá-las ‘de acordo com o mundo que elas estudavam’. Referiu-se à última classificação das ciências - a de Herbert Spencer - e disse que, ainda que interessante, ela não era satisfatória nem do nosso ponto de vista, nem do ponto de vista de nosso tempo. Escreveu também a seus amigos na Inglaterra sobre essa tarefa. Uns cinco anos depois, quando o presente livro estava perto de ser terminado, percebi que ele era de fato uma resposta à tarefa de Ouspensky.
Ele voltou à Inglaterra em janeiro de 1947. Estava velho, doente e muito fraco. Mas também tinha algo a mais. Era um homem diferente. Muito da personalidade vigorosa, extraordinária e brilhante, aquela que seus amigos conheciam e da qual desfrutaram por tantos anos, tinha ficado para trás, e muitos daqueles que o encontraram novamente ficaram chocados e perplexos, enquanto, para alguns outros, foi dada uma nova compreensão do que era possível no caminho do desenvolvimento.
No começo da amarga primavera de 1947, ele organizou várias reuniões em Londres, para todos os que já o tinham ouvido e para outros que ainda não. Falava-lhes de uma forma nova. Disse-lhes que abandonava o sistema. Interrogou-os acerca do que desejavam, dizendo-lhes que apenas de tal base poderiam começar o caminho da lembrança de si e da consciência.
É difícil expressar a impressão criada. Por vinte anos na Inglaterra, antes da guerra, Ouspensky tinha quase que diariamente explicado o sistema. Tinha dito que tudo deveria referir-se a ele, que as coisas poderiam apenas ser compreendidas em relação a ele. Para aqueles que o haviam escutado, o sistema representava a explicação de todas as coisas difíceis, indicava o caminho para todas as coisas boas. Suas palavras e linguagem tornaram-se mais familiares que o idioma natal. Como eles poderiam ‘abandonar o sistema’?

Àqueles que ouviam com atitude positiva o que ele tinha a dizer-lhes, era como se um grande peso lhes tivesse sido tirado. Perceberam que, no caminho da evolução, o verdadeiro conhecimento deve primeiro ser adquirido e então abandonado. O que exatamente torna possível uma porta ser aberta talvez torne impossível a abertura da próxima. E alguns então pela primeira vez começaram a ter idéia de onde poderia estar aquela chave que estava faltando e que poderia levá-los ao lugar onde Ouspensky estava e eles não.
Depois disso, Ouspensky retirou-se à sua casa de campo, onde via poucas pessoas e raramente falava. Agora ele demonstrava e realizava em atos e em silêncio a mudança de consciência cuja teoria ele havia exposto por tantos anos.

A história daqueles meses não pode ser contada aqui. Mas, ao amanhecer de um dia de setembro, quinze dias antes de sua morte, após estranha e longa preparação, ele disse aos poucos amigos que estavam com ele: “Vocês devem começar outra vez. Devem fazer um novo começo. Devem reconstruir tudo por si mesmos do próprio início.”
Este era então o verdadeiro significado de ‘abandonar o sistema’. Todo sistema de verdade deve ser abandonado para que possa germinar outra vez. Ele os libertara de uma expressão da verdade que poderia ter-se tornado um dogma, mas, em vez disso, essa expressão iria gerar uma centena de formas vivas que terminaria por afetar vários aspectos da vida.

Mais importante do que tudo, ‘reconstruir tudo por si mesmo’ evidentemente significava ‘reconstruir tudo em si mesmo’, ou seja, criar realmente em si a compreensão que o sistema havia feito possível e alcançar a meta da qual ele falava - superando real e permanentemente a velha personalidade e adquirindo um novo nível de consciência.Assim, se o presente livro é tomado como uma ‘reconstrução’, é apenas uma reconstrução do conjunto de idéias que nos foi dado numa forma e linguagem particulares. Apesar de sua aparência científica, não tem importância alguma como compêndio de fatos científicos ou mesmo de uma nova maneira de apresentá-los. Qualquer significado que possa ter reside no fato de ele ser derivado, embora que de segunda mão, das reais percepções de uma consciência superior e na indicação de um caminho pelo qual tal consciência possa outra vez ser alcançada.
R.C.
Lyne, agosto de 1947
Tlalpam, abril de 1953

Bertolt Brecht



Aos que vierem depois de nós
Bertolt Brecht
(Tradução de Manuel Bandeira)



Realmente, vivemos muito sombrios!

A inocência é loucura. 

Uma fronte sem rugas

denota insensibilidade. Aquele que ri

ainda não recebeu a terrível notícia

que está para chegar.



Que tempos são estes, em que

é quase um delito
falar de coisas inocentes.
Pois implica silenciar tantos horrores!
Esse que cruza tranqüilamente a rua
não poderá jamais ser encontrado
pelos amigos que precisam de ajuda?

É certo: ganho o meu pão ainda,
Mas acreditai-me: é pura casualidade.
Nada do que faço justifica
que eu possa comer até fartar-me.
Por enquanto as coisas me correm bem
(se a sorte me abandonar estou perdido).
E dizem-me: "Bebe, come! Alegra-te, pois tens o quê!"

Mas como posso comer e beber,
se ao faminto arrebato o que como,
se o copo de água falta ao sedento?
E todavia continuo comendo e bebendo.

Também gostaria de ser um sábio.
Os livros antigos nos falam da sabedoria:
é quedar-se afastado das lutas do mundo
e, sem temores,
deixar correr o breve tempo. Mas
evitar a violência,
retribuir o mal com o bem,
não satisfazer os desejos, antes esquecê-los
é o que chamam sabedoria.
E eu não posso fazê-lo. Realmente,
vivemos tempos sombrios.


Para as cidades vim em tempos de desordem,
quando reinava a fome.
Misturei-me aos homens em tempos turbulentos
e indignei-me com eles.
Assim passou o tempo
que me foi concedido na terra.

Comi o meu pão em meio às batalhas.
Deitei-me para dormir entre os assassinos.
Do amor me ocupei descuidadamente
e não tive paciência com a Natureza.
Assim passou o tempo
que me foi concedido na terra.

No meu tempo as ruas conduziam aos atoleiros.
A palavra traiu-me ante o verdugo.
Era muito pouco o que eu podia. Mas os governantes
Se sentiam, sem mim, mais seguros, — espero.
Assim passou o tempo
que me foi concedido na terra.

As forças eram escassas. E a meta
achava-se muito distante.
Pude divisá-la claramente,
ainda quando parecia, para mim, inatingível.
Assim passou o tempo
que me foi concedido na terra.

Vós, que surgireis da maré
em que perecemos,
lembrai-vos também,
quando falardes das nossas fraquezas,
lembrai-vos dos tempos sombrios
de que pudestes escapar.

Íamos, com efeito,
mudando mais freqüentemente de país
do que de sapatos,
através das lutas de classes,
desesperados,
quando havia só injustiça e nenhuma indignação.

E, contudo, sabemos
que também o ódio contra a baixeza
endurece a voz. Ah, os que quisemos
preparar terreno para a bondade
não pudemos ser bons.
Vós, porém, quando chegar o momento
em que o homem seja bom para o homem,
lembrai-vos de nós
com indulgência.



O poema acima foi extraído do caderno "Mais!", jornal Folha de São Paulo - São Paulo (SP), edição de 07/07/2002, tendo sido traduzido pelo grande poeta brasileiro Manuel Bandeira.


Bertolt Brecht 


Nasceu em Augsburg, Alemanha, em 1898. Em 1917 inicia o curso de medicina em Munique, mas logo é convocado pelo exército, indo trabalhar como enfermeiro em um hospital militar. Aquele que iria se tornar uma das mais importantes figuras do teatro do século XX, começa a escrever seus primeiros poemas e cedo se rebela contra os "falsos padrões" da arte e da vida burguesa, corroídas pela Primeira Guerra. Tal atitude se reflete já na sua primeira peça, o drama expressionista "Baal", de 1918. Colabora com os diretores Max Reinhardt e Erwin Piscator. Recebe, no fim dos anos 20, instruções marxistas do filósofo Karl Korsch. Em 1928, faz com Kurt Weill a "Ópera dos Três Vinténs". Com a ascensão de Hitler, deixa o país em 1933, e exila-se em países como a Dinamarca e Estados Unidos da América, onde sobrevive à custa de trabalhos para Hollywood. Faz da crítica ao nazismo e à guerra tema de obras como "Mãe coragem e seus filhos" (1939). Vítima da patrulha macartista, parte em 1947 para a Suíça — onde redige o "Pequeno Organon", suma de sua teoria teatral. Volta à Alemanha em 1948, onde funda, no ano seguinte, a companhia Berliner Ensemble. Morre em Berlim, em 1956.



Precisamos De Você.

Aprende - lê nos olhos,
lê nos olhos - aprende
a ler jornais, aprende:
a verdade pensa
com tua cabeça.

Faça perguntas sem medo
não te convenças sozinho
mas vejas com teus olhos.
Se não descobriu por si
na verdade não descobriu.

Confere tudo ponto
por ponto - afinal
você faz parte de tudo,
também vai no barco,
"aí pagar o pato, vai
pegar no leme um dia.

Aponte o dedo, pergunta
que é isso? Como foi
parar aí? Por que?
Você faz parte de tudo.

Aprende, não perde nada
das discussões, do silêncio.
Esteja sempre aprendendo
por nós e por você.

Você não será ouvinte
diante da discussão,
não será cogumelo
de sombras e bastidores,
não será cenário
para nossa ação

...




                                   Se os Tubarões Fossem Homens






Bertold Brecht
Se os tubarões fossem homens, eles seriam mais gentís com os peixes pequenos. Se os tubarões fossem homens, eles fariam construir resistentes caixas do mar, para os peixes pequenos com todos os tipos de alimentos dentro, tanto vegetais, quanto animais. Eles cuidariam para que as caixas tivessem água sempre renovada e adotariam todas as providências sanitárias cabíveis se por exemplo um peixinho ferisse a barbatana, imediatamente ele faria uma atadura a fim de que não moressem antes do tempo. Para que os peixinhos não ficassem tristonhos, eles dariam cá e lá uma festa aquática, pois os peixes alegres tem gosto melhor que os tristonhos.
Naturalmente também haveria escolas nas grandes caixas, nessas aulas os peixinhos aprenderiam como nadar para a guela dos tubarões. Eles aprenderiam, por exemplo a usar a geografia, a fim de encontrar os grandes tubarões, deitados preguiçosamente por aí. Aula principal seria naturalmente a formação moral dos peixinhos. Eles seriam ensinados de que o ato mais grandioso e mais belo é o sacrifício alegre de um peixinho, e que todos eles deveriam acreditar nos tubarões, sobretudo quando esses dizem que velam pelo belo futuro dos peixinhos. Se encucaria nos peixinhos que esse futuro só estaria garantido se aprendessem a obediência. Antes de tudo os peixinhos deveriam guardar-se antes de qualquer inclinação baixa, materialista, egoísta e marxista. E denunciaria imediatamente os tubarões se qualquer deles manifestasse essas inclinações.Se os tubarões fossem homens, eles naturalmente fariam guerra entre si a fim de conquistar caixas de peixes e peixinhos estrangeiros.As guerras seriam conduzidas pelos seus próprios peixinhos. Eles ensinariam os peixinhos que, entre os peixinhos e outros tubarões existem gigantescas diferenças. Eles anunciariam que os peixinhos são reconhecidamente mudos e calam nas mais diferentes línguas, sendo assim impossível que entendam um ao outro. Cada peixinho que na guerra matasse alguns peixinhos inimigos da outra língua silenciosos, seria condecorado com uma pequena ordem das algas e receberia o título de herói.Se os tubarões fossem homens, haveria entre eles naturalmente também uma arte, haveria belos quadros, nos quais os dentes dos tubarões seriam pintados em vistosas cores e suas guelas seriam representadas como inocentes parques de recreio, nas quais se poderia brincar magnificamente. Os teatros do fundo do mar mostrariam como os valorosos peixinhos nadam entusiasmados para as guelas dos tubarões.A música seria tão bela, tão bela, que os peixinhos sob seus acordes e a orquestra na frente, entrariam em massa para as guelas dos tubarões sonhadores e possuídos pelos mais agradáveis pensamentos. Também haveria uma religião ali.Se os tubarões fossem homens, eles ensinariam essa religião. E só na barriga dos tubarões é que começaria verdadeiramente a vida. Ademais, se os tubarões fossem homens, também acabaria a igualdade que hoje existe entre os peixinhos, alguns deles obteriam cargos e seriam postos acima dos outros. Os que fossem um pouquinho maiores poderiam inclusive comer os menores, isso só seria agradável aos tubarões, pois eles mesmos obteriam assim mais constantemente maiores bocados para devorar. E os peixinhos maiores que deteriam os cargos valeriam pela ordem entre os peixinhos para que estes chegassem a ser, professores, oficiais, engenheiros da construção de caixas e assim por diante. Curto e grosso, só então haveria civilização no mar, se os tubarões fossem homens.
***



Perguntas De Um Operário Que Lê.



Perguntas De Um Operário Que Lê.

Quem construiu Tebas, a das sete portas?
Nos livros vem o nome dos reis,
Mas foram os reis que transportaram as pedras?
Babilònia, tantas vezes destruida,
Quem outras tantas a reconstruiu? Em que casas
Da Lima Dourada moravam seus obreiros?
No dia em que ficou pronta a Muralha da China para onde
Foram os seus pedreiros? A grande Roma
Está cheia de arcos de triunfo. Quem os ergueu? Sobre quem
Triunfaram os Césares? A tão cantada Bizâncio
Sò tinha palácios
Para os seus habitantes? Até a legendária Atlântida
Na noite em que o mar a engoliu
Viu afogados gritar por seus escravos.

O jovem Alexandre conquistou as Indias
Sòzinho?
César venceu os gauleses.
Nem sequer tinha um cozinheiro ao seu serviço?
Quando a sua armada se afundou Filipe de Espanha
Chorou. E ninguém mais?
Frederico II ganhou a guerra dos sete anos
Quem mais a ganhou?

Em cada página uma vitòria.
Quem cozinhava os festins?
Em cada década um grande homem.
Quem pagava as despesas?

Tantas histórias
Quantas perguntas

Privatizado

"Privatizaram sua vida, seu trabalho, sua hora de amar e seu direito de pensar. 
É da empresa privada o seu passo em frente, 
seu pão e seu salário. E agora não contente querem 
privatizar o conhecimento, a sabedoria, 
o pensamento, que só à humanidade pertence."

...


O Analfabeto Político

"O pior analfabeto é o analfabeto político. 
Ele não ouve, não fala, nem participa dos acontecimentos políticos. 
Ele não sabe que o custo de vida, o preço do feijão, 
do peixe, da farinha, do aluguel, do sapato e do remédio 
dependem das decisões políticas. 
O analfabeto político é tão burro que se orgulha e estufa o peito dizendo 
que odeia 
a política. Não sabe o imbecil que da sua ignorância
 política nasce a prostituta, 
o menor abandonado, e o pior de todos os bandidos 
que é o político vigarista, 
pilantra, o corrupto e lacaio dos exploradores do povo." 
Nada é impossível de Mudar
"Desconfiai do mais trivial, na aparência singelo. 
E examinai, sobretudo, o que parece habitual. 
Suplicamos expressamente: não aceiteis o que é de 
hábito como coisa natural, pois em tempo de desordem 
sangrenta, de confusão organizada, de arbitrariedade consciente, 
de humanidade desumanizada, nada deve parecer natural 
nada deve parecer impossível de mudar."

A Canção Bhagavad Gita




BHAGAVAD GITA- A CANÇÃO DIVINA DE DEUS.

A Canção de Deus

A Bhagavad-Gita é uma obra teosófica de origem hindu, escrita originalmente em Sânscrito, há 5000 anos, de conteúdo puramente espiritual.

A expressão sânscrita Bhagavad-Gita significa Canção Divina, ou melhor, a Voz de Deus. Ao longo de seus 700 versos, é transcrito um diálogo entre Deus e o homem, como se Ele estivesse pessoalmente nos ensinando o passo-a-passo para nos reintegramos a nossa Origem Divina.

Apesar de seu conteúdo transcendental, a Bhagavad-Gita não se vincula diretamente a religião alguma e é plenamente aplicável a nossa vida cotidiana.







BHAGAVAD GITA- A CANÇÃO DIVINA DE DEUS.
as vidas diária...






O Bhagavad-Gita.

Também referido como Sublime Canção, Canção do Senhor ou a Mensagem do Mestre é um dos pilares da literatura sagrada mundial. Neste Livro, Krishna, que viveu na Índia antiga há mais de 5.000 anos, apresenta uma mensagem de amor, fé e esperança. Reverenciado por budistas, hindus e brâmanes, é também, por excelência, o livro autoritativo da religião hindu. Sua filosofia é um episódio da antiga epopéia hindu, chamada Mahâbhârata (Maha = grande, Bhârata = Índia), que compreende 250 mil versículos, descrevendo a grande guerra entre os Kurus e os Pândavas. A batalha tem início quando Brishma, comandante dos Kurus, deu o sinal, tocando a sua corneta ou concha e logo respondido pelos Pandâvas. Arjuna pede então a Krishna no princípio da batalha que deixasse parar o carro no meio do espaço entre os dois exércitos e eis que vê de perto seus parentes e amigos, em ambos os lados, ficando horrorizado por constatar que tratava-se de uma guerra fraticida, dizendo a Krishna que preferia morrer inerme e sem se defender, do que matar seus parentes. A resposta de Krishna é um comovente discurso filosófico, que forma a maior parte do Bhagavad Gita. Escrito na melhor tradição dos livros sagrados, a luta aqui relatada não é outra que a luta travada no espírito humano do Bem contra o Mal. A supremacia do espírito sobre o egoísmo, paixões e prazeres mundanos. Sua leitura nos leva a diversos níveis de compreensão de verdades místicas e esotéricas.
Diz-nos Krishna:
Eu sou a Origem de tudo. O universo inteiro de Mim emana.
Os sábios, que são Minha imagem e semelhança, conhecendo esta verdade, dirigem-se a Mim com adoração.
O Homem real, o Espírito, não pode ser ferido por armas, nem queimado pelo fogo; a água não o molha, o vento não o seca nem move.
Quem conhece a verdade de que o Homem real é eterno, indestrutível, superior ao tempo, à mudança e aos acidentes, não pode cometer a estultice de pensar que pode matar ou ser morto. Sabei que o Ser Absoluto, de que todo o Universo tem o seu princípio, está em tudo, e é indestrutível. Ninguém pode causar a destruição desse Imperecível. Todo o ser e toda coisa são o produto de uma infinitésima porção do Meu poder e da Minha glória. Quem tudo faz em Meu nome; quem Me reconhece como o alvo de todos os seus mais nobres esforços; quem Me adora, livre de apegos e sem odiar a ninguém, esse chegará a Mim. É também uma canção apaixonada do Criador por Sua criação, abrindo-lhe imensas veredas para seu progresso no mundo do espírito. Milhões de seres humanos continuam se deleitando com a profundidade deste Canto e nele, seguem encontrando as energias interiores que podem revitalizar sua vida e aperfeiçoar seu caráter.

Por que te preocupas sem motivo?
A quem temes, sem razão?
Quem poderia te matar?
A alma não nasce, nem morre.

Qualquer coisa que aconteça,
Acontecerá para seu bem;
O que está acontecendo,
Está acontecendo para o seu bem;
O que vai acontecer,
Também acontecerá para o bem.

Não deves lamentar pelo passado.
Não deves te preocupar com o futuro.
O presente está acontecendo ...
Que perda te faz chorar?

Que trouxestes contigo,
E que achas que perdeste?
O que produzistes,
O que achas que foi destruído?

Não destes nada,
Não trouxestes nada contigo,
qualquer coisa que possuas, recebestes aqui.

Qualquer coisa que tomastes, foi tomada de Deus.
Tudo o que seja que tenham te dado, Ele te deu
Chegastes de mãos vazias,
E voltaras de mãos vazias.

Tudo que tens hoje,
pertencia a outra pessoa ontem, e pertencerá a outra no dia de amanhã.
Erradamente desfrutastes da idéia
que isso te pertence.

É esta falsa felicidade
a causa de seus sofrimentos.

A mudança é a lei do universo.
O que tu consideras como morte,
É, na realidade, a vida.

Em qualquer momento tu podes
ser um milionário
e, no seguinte, podes
cair em pobreza.

Teus e meus, grandes e pequenos
Apagues essas idéias de tua mente.
Então, tudo te pertencerá e
todos serão donos.
Esse corpo te pertence,
Também tu não és desse corpo.

O corpo é feito de fogo, água, ar, terra e éter,
E retornará pára esses elementos.
Mas a alma é permanente - então quem és tu?
Dediques teu ser a Deus.
Ele é o único em quem se deve confiar.
Aqueles que conhecem esta verdade são para sempre
livres do medo, preocupação e dor.

Aconteça o que acontecer,
Faças como uma oferta a Deus.
Isso te levará
A experimentar da
alegria, da liberdade e da vida para sempre.

(Tradução Wilmar)


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Imagem pesquisada na web, havendo direitos autorais, favor nos avisar para darmos os devidos créditos.



O Bhagavad-gita




Quando o guerreiro Arjuna está quase se empenhando em batalha final contra seus inimigos, os Kauravas, é tomado pelo mêdo à possibilidade de ter de derramar sangue. Consulta então seu companheiro no carro de guerra, que é Krishna e êste lhe retira a hesitação - Arjuna deve Cumprir seu dever como guerreiro. Além disso, diz-lhe Krishna, a vida e a morte são de pouco valor quando comparadas aos valôres eternos. É assim que começa o poema famoso, A Canção Celestial.
Revelando-se gradualmente a Arjuna como sendo o Ser Supremo, Krishna ensina a ação sem desejo, que leva o ser huma-no à Libertação.


Talvez êsse poema estivesse ligado ao Épico, o Maha-Bha-rata, sendo de data indefinida, talvez contemporâneo ao início da era cristã. O Bhagavad-gita foi corretamente chamado o




Evangelho do Krishnaísmo.





I. O Sábio Diante da Morte


Krishna Censura e Exorta à Bravura

Disse o recitador:
A Arjuna, dominado pela piedade, cujos olhos estavam cheios de
lágrimas e se mostrava perturbado e muito deprimido, Krishna falou.
O Senhor Bendito disse:
De onde te veio esse abatimento de espírito nesta hora de crise?
Ele é desconhecido dos homens de mente nobre, não leva ao céu, e
sôbre a terra causa desgraça, Ó Arjuna.
Não cedas a essa fraqueza, Ó Arjuna, pois ela não condiz contigo.
Lança fora essa debilidade do coração e desperta, Ó Opressor dos
inimigos.



As Dúvidas de Arjuna o Atormentam

Disse Arjuna:
Como poderei abater Bhisma e Drona que merecem adoração, Ó
Krishna, com minhas setas na batalha, Ó Chacinador de inimigos?
É melhor viver neste mundo pedindo esmolas do que matar esses
mestres meritórios. Embora eles cuidem de seus ganhos, são meus
mestres, e matando-os eu apenas desfrutaria neste mundo prazeres sal-
picados de sangue.
Nem tampouco sabemos o que é melhor para nós, vencê-los ou
sermos vencidos por eles. Os filhos de Dhritarastra, que se matarmos
não teremos prazer em viver, estão diante de nós em formação de
batalha.
O meu próprio ser está tomado pela fraqueza da piedade. Com

meu espírito confuso sobre o meu dever, peço-te que me digas o que
é melhor. Sou teu discípulo; ensina a mim, que busco refúgio em ti.
Não vejo o que expulsará esta tristeza que resseca meus sentidos,
mesmo que venha a conseguir um reinado rico e sem rival sobre a
terra ou mesmo a soberania dos deuses.
Disse o recitador:
Tendo se dirigido assim à Krishna, o poderoso Arjuna lhe disse
ainda: "Não lutarei” e silenciou.
Àquele que se achava deprimido assim em meio a dois exércitos,
Ó Bharata, Krishna falou sorrindo.

Não Nos Devemos Lamentar Pelo Imperecível.

O Senhor Bendito disse:
Tu lamentas aqueles que não deverias lamentar, e no entanto
dizes palavras sobre a sabedoria. Os homens sábios não se lamentam
pelos mortos ou pelos vivos.
Nunca houve uma época em que eu não existisse, ou tu, ou esses
senhores dos homens, nem tampouco virá uma época no futuro em que
deixaremos de existir.
Assim como a alma vem ter a este corpo através da infância, mo-
cidade e madureza, do mesmo modo ela toma outro corpo. O sábio
não fica perplexo com isso.
Os contatos com seus objetos, Ó filho de Kunti, dão origem ao
calor e frio, prazer e dor.
Eles vêm e vão e não duram para sempre, aprendem a resistir,
Ó Arjuna.
Ó homem que não se perturba com isso, Ó Chefe de homens, que
continua o mesmo na dor e no prazer e é sábio, torna se capacitado
para a vida eterna.
Do não-existente não há vir-a-ser; do existente não há deixar de ser.
A conclusão para os dois casos já foi percebida pelos que buscam
a verdade.

Sabes tu que aquilo pelo qual tudo se acha impregnado é indes-
trutível. Desse ser imutável ninguém pode causar a destruição.
Diz-se que esses corpos da alma eterna que é indestrutível e in-
compreensível chegam a um fim. Por isso, luta, Ó Arjuna.
Aquele que pensa que isto mata, e aquilo é morto, deixa de
perceber a verdade, pois nem se mata nem se é morto.
Ele nunca nasce, nem tampouco morre em qualquer ocasião, nem
ainda tendo passado a ser uma vez, cessa de ser. Ele não nasce, é
eterno, permanente e primevo. Ele não é morto quando o corpo é
abatido.
Quem sabe ser ele indestrutível e eterno, incriado e imutável, como
poderá abater alguém, Ó Arjuna, ou fazer alguém abater outrem?
Assim como uma pessoa deita fora roupas usadas e põe outras
novas, a alma deita fora corpos usados e toma outros que são novos.
As armas não ferem esse eu, o fogo não o queima, as águas não
o molham, nem o vento o faz secar.
Ele é indivisível, Ele não pode ser queimado, nem tampouco mo-
lhado ou secado. Ele é eterno, presente em tudo, imutável e imóvel.
Ele é o mesmo para sempre.
Diz-se que é imanifesto, inimaginável e imutável. Portanto, ca-
nhecendo-o como tal, tu não deves lamentar.

Não Nos Devemos Lamentar Pelo Perecível

Mesmo que tu penses que o eu nasce e morre perpetuamente, ain-
da assim, Ó Poderoso, não deves lamentar.

Pois para quem nasce, a morte é certa e certo é o nascimento para
quem morreu. Pelo que é inevitável, portanto, não te deves lamentar.
Os seres são imanifestos em seus inícios, manifestos no meio e
novamente imanifestos em seus fins. Ó Arjuna, que existe nisto para
lamentar?
Há quem O veja como uma maravilha, outro fala d'Ele como uma
maravilha, outro ouve falar d'Ele como uma maravilha, e mesmo de-
pois de ouvir, ninguém O conheceu.
O morador no corpo de todos, Ó Arjuna, é eterno e jamais pode
ser morto; portanto, não te deves lamentar por criatura alguma.

As Características do Sábio Perfeito

Disse Arjuna:
Qual é a descrição do homem que possui essa sabedoria firme-
mente fundada, cujo ser é firme em espírito, Ó Krishna? Como fala
o homem de inteligência estabelecida, como se senta, como anda?
O Senhor Bendito disse:
Quando um homem põe de lado todos os desejos de sua mente, Ó
Arjuna, e quando seu espírito está contente em si próprio, então se chama
estável em inteligência.
Aquele cuja mente não se perturba em meio às tristezas e está
livre do desejo ansioso entre prazeres, aquele de quem a paixão, medo
e raiva se afastaram, a êste se chama um sábio de inteligência es-
tabelecida.
Aquele que não tem afeição em qualquer lado, que não se reju-
bila ou detesta ao ter o bem ou o mal, tem uma inteligência firme-
mente estabelecida na sabedoria.
Aquele que retira os sentidos dos objetos do sentido em todos os
lados, assim como uma tartaruga recolhe seus membros ao casco, tem
uma inteligência firmemente estabelecida na sabedoria.
Os objetos do sentido se afastam da alma corporificada que se
abstém de alimentar-se dêles, mas o gosto por eles continua. Até
mesmo o gosto se afasta quando o Supremo é visto.
Embora um homem possa esforçar-se pela perfeição e mostrar-se
dono de discernimento, Ó Filho de Kunti, seus sentidos impetuosos ar-
rastarão sua mente à força.
Tendo posto todos os sentidos sob controle, ele deve permanecer
firme no intento Yoga em Mim, pois aquele cujos sentidos se acham
sob controle teia uma inteligência firmemente estabelecida.
Quando, em sua mente, um homem presta atenção aos objetos do
sentido, produz-se sua ligação aos mesmos.
Dessa ligação surge o desejo, e do desejo vem a raiva.
Da raiva nasce a confusão, e desta a perda de memória; dessa
perda de memória vem a destruição da inteligência e desta ele perece.
Um homem de mente disciplinada, no entanto, que se move entre
os objetos de sentido com os sentidos sob controle e livre de ligação
e aversão, atinge a pureza de espírito.
E nessa pureza de espírito produz-se para ele um fim de toda
tristeza; a inteligência de um homem de espírito puro assim logo se
estabelece na paz do eu.
Não existe inteligência para os incontrolados, nem tampouco para
os incontrolados existe o poder de concentração, enquanto para aquele
que não tem concentração não há paz, e como pode haver felicidade
para quem não tem paz?
Quando a mente persegue .os sentidos nômades, leva consigo a
compreensão, assim como o vento impele um navio sobre as águas.
Aquele cujos sentidos estejam retirados de seus objetos, portanto,
Ó Poderoso, tem sua inteligência firmemente estabelecida.

O que é noite para todos os seres é o momento de despertar para
a alma disciplinada, e o que é momento de despertar para todos os
seres é a noite para o sábio que vê.
Aquele em quem todos os desejos entram como águas no mar e
que, embora sendo sempre enchido, está sempre em movimento, atin-
ge a paz e não Aquele que se abraça a seus desejos.
Aquele que abandona todos os desejos e age livremente da sau-
dade ou desejo, sem qualquer sentido de propriedade egoísta ou egoís-
mo, atinge a paz.
Esse é o estado divino, Ó Arjuna, onde tendo chegado não há
mais confusão e fixo nesse estado, na hora da morte, pode-se alcan-
çar a ventura de Deus. (11)
(2 . 1-30, 54-72 )

2. Krishna Se Manifesta em Sua Glória

Com muitas bocas e olhos,
Muitos aspectos prodigiosos,
Muitos ornamentos maravilhosos,
Com armas maravilhosas e erguidas;

Trajando grinaldas e roupas maravilhosas,
Com perfumes e ungüentos maravilhosos,
Feito de todas as maravilhas, o deus,
Infinito, com faces em todas as direções.

De mil sóis no céu,
Se, repentinamente irrompesse
A luz, seria como
A luz daquele celebrado.

Arjuna disse:
Vejo os deuses em teu corpo, ó Deus,
Todos, e as hostes de diversos tipos de seres também,
O Senhor Brama sentado no assento de lótus,
E os videntes todos, e as serpentes divinas.

Com muitos braços, barrigas, bocas e olhos,
Vejo-Te, infinito em forma de todos os lados;
Nenhum fim, ou meio, ou mesmo início de Ti
Eu posso ver, Ó Todo-Deus, Todo-formado!
Com diadema, bastão e disco,
Massa de radiação, brilhando em todos os lados,
Eu Te vejo, com dificuldade, em todos os lados
Com a glória do fogo e sol brilhante, imenso.

Tu és o Imperecível, o supremo Objeto de Conhecimento;
Tu és o lugar final de descanso deste universo;
Tu és o guardião imortal do direito eterno,
Tu és o Espírito sempiterno, eu afirmo.

Sem início, meio ou fim, de poder infinito,
De braços infinitos, olhos que são a lua e o sol,
Eu Te vejo, com face que é fogo radiante,
Queimando todo este universo com Tua radiação.

Pois esta região entre céu e terra
Esta impregnada por Ti apenas, em todas as direções;
Vendo esta Tua forma prodigiosa e terrível,
Treme o mundo triplo, Ó celebrado!

Homenagem a Ti vinda da frente e de trás,
Homenagem a Ti vinda de todos os lados, Tu que és Tudo!
Ó Tu de poder infinito, Tua bravura não se mede;
Tu atinges tudo, portanto és Tudo!

Tu és o pai do mundo de coisas que se movem e não se movem,
E Tu és seu Guru reverenciado e mais venerável;
Não há outro como Tu - como haveria então um maior? -
Mesmo nos três mundos, Ó Tu de grandeza sem par!

Inclinando-me e prostrando meu corpo, portanto,
Peço-Te graça, o Senhor a ser reverenciado:
Como um pai a seu filho, um amigo e seu amigo,
Um amante a seu amado, mostra misericórdia, Ó Deus!

Tendo visto o que nunca'antes foi visto, estou emocionado,
E ao mesmo tempo meu coração treme de medo;
Mostra"me, Ó Deus, aquela mesma forma Tua de antes!
Sé misericordioso, senhor dos Deuses, Morada do Mundo!

Usando o diadema, empunhando o bastão e com o disco na mão,
É assim que Te desejo ver como antes;
Naquela mesma forma de quatro braços
Apresenta-te, Ó dono de mil braços, de forma universal!
O Abençoado disse:

Esta forma bem difícil de ver,
E que viste de Mim,
Até mesmo os deuses
Desejam ver constantemente.

Nem pelos Vedas, ou pela austeridade,
Nem por presentes ou atos de adoração
Posso ser visto em tal apresentação,
Como aquela em que me viste.

Mas pela devoção completa posso
Eu, em tal apresentação, Arjuna,
Ser conhecido e visto na verdade,
E penetrado, arrasador do inimigo.

Executando Meu trabalho, atento a Mim,
Devotado a Mim, livre de ligações,
Livre da inimizade a todos os seres,
Quem assim estiver, virá a Mim, filho de Pandu.(12)
(11,10-12, 15-20, 40, 43-46, 52-55)

3. O Iogue Perfeito

Quando o pensamento, controlado,
Se estabelece no Eu apenas,
O homem livre de todos os desejos
Chama-se então disciplinado.

Como lâmpada colocada em lugar sem vento
Não tremula, esta imagem se grava
Do homem disciplinado controlado em pensamento,
Praticando a disciplina do Eu. .

Quando o pensamento entra em descanso,
Detido pela prática da disciplina,
E quando Eu pelo eu
Contemplando, ele encontra satisfação no Eu;

Aquela ventura superna que
Deve ser apreendida pela consciência e se acha além dos
sentidos,
Quando ele conhece isto, e de modo algum
Se desvia da verdade, morando sempre nela;
E que tendo ganho, outro ganho
Ele não tem como maior do que ela;
Em que estabelecido, por miséria alguma,
Por mais lamentável, ele é tocado:

Esse estado, que ele saiba, - da conjunção com a miséria
A disjunção, - é conhecido como disciplina;
Com determinação deve ser praticada
Esta disciplina, com coração sem desânimo.

Os desejos surgidos dos propósitos
Abandonando, tudo sem deixar traços,
Com o órgão do pensamento apenas a pulsação dos sentidos
Restringindo de todo,

Pouco a pouco que entre em descanso
Através da consciência, mantida firmemente;
Mantendo o órgão do pensamento fixo no Eu,
Em mais nada ele deve pensar.

Sempre que qualquer coisa desvie
O órgão do pensamento, inconstante e instável,
De qualquer coisa assim que o impeça,
Ele a trará para o controle no Eu apenas.

Para quem o órgão do pensamento estiver tranqüilo,
Ao disciplinado, ventura suprema
Se achega, sua paixão acalmada,
Se identificam a Brahman, sem jaça.

Disciplinando-se assim sempre,
O homem disciplinado, livre de jaça,
Para entrar facilmente em contato com Brahman
E atingir a ventura suprema, se esforça.

A si próprio como em todos os seres,
E todos os seres em si próprio,
Vê Aquele cujo Eu é disciplinado na disciplina,
Que vê o mesmo em todas as coisas.

Quem vê a Mim em tudo,
E vê tudo em Mim,
Para esse não estou perdido,
E não está perdido para Mim.
A Mim como estando em todos os seres que
Reverencia, adotando a crença na unidade,
A morada em qualquer condição possível,
Esse homem disciplinado mora em Mim.

Por comparação consigo próprio, em todos os seres
Que vê o mesmo, Arjuna,
Seja prazer ou seja dor,
Esse é considerado o homem disciplinado supremo. (12)
(Ibid., 6. 18-32 )

4. Esforça-te Pela Sabedoria

Falta de medo, unidade de alma, a vontade
Sempre de lutar pela sabedoria; mão aberta
E apetites controlados; e piedade
E amor pelo estudo solitário; humildade,
Correção, cuidado em ferir nada que vive,
Veracidade, lentidão na raiva, uma mente
Que deixa ir facilmente o que outros prezam;
E equanimidade, e caridade
Que não busca a falta de homem algum; e ternura
Para quem sofre; um coração contente,
Oscilando por desejo algum; mente tolerante,
Modesto e sério, masculinidade nobremente misturada
À paciência, fortaleza e pureza;
Um espírito sem vingança, jamais inclinado
A se situar alto demais; - sejam estes os sinais,
Ó Príncipe Indiano, daquele cujos pés estão firmes
Naquela trilha que leva ao nascimento celestial!

A falsidade e arrogância, o orgulho,
Facilidade no enraivecer, fala bruta e má,
E ignorância, cega à sua própria treva, -
Sejam estes os sinais, Meu Príncipe, daquele cujo nascimento
Está fadado às regiões do desprezível. (13)


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