A Canção Bhagavad Gita

BHAGAVAD GITA- A CANÇÃO DIVINA DE DEUS.

A Canção de Deus

A Bhagavad-Gita é uma obra teosófica de origem hindu, escrita originalmente em Sânscrito, há 5000 anos, de conteúdo puramente espiritual.

A expressão sânscrita Bhagavad-Gita significa Canção Divina, ou melhor, a Voz de Deus. Ao longo de seus 700 versos, é transcrito um diálogo entre Deus e o homem, como se Ele estivesse pessoalmente nos ensinando o passo-a-passo para nos reintegramos a nossa Origem Divina.

Apesar de seu conteúdo transcendental, a Bhagavad-Gita não se vincula diretamente a religião alguma e é plenamente aplicável a nossa vida cotidiana.

BHAGAVAD GITA- A CANÇÃO DIVINA DE DEUS.

as vidas diária...

O Bhagavad-Gita.

Também referido como Sublime Canção, Canção do Senhor ou a Mensagem do Mestre é um dos pilares da literatura sagrada mundial. Neste Livro, Krishna, que viveu na Índia antiga há mais de 5.000 anos, apresenta uma mensagem de amor, fé e esperança. Reverenciado por budistas, hindus e brâmanes, é também, por excelência, o livro autoritativo da religião hindu. Sua filosofia é um episódio da antiga epopéia hindu, chamada Mahâbhârata (Maha = grande, Bhârata = Índia), que compreende 250 mil versículos, descrevendo a grande guerra entre os Kurus e os Pândavas. A batalha tem início quando Brishma, comandante dos Kurus, deu o sinal, tocando a sua corneta ou concha e logo respondido pelos Pandâvas. Arjuna pede então a Krishna no princípio da batalha que deixasse parar o carro no meio do espaço entre os dois exércitos e eis que vê de perto seus parentes e amigos, em ambos os lados, ficando horrorizado por constatar que tratava-se de uma guerra fraticida, dizendo a Krishna que preferia morrer inerme e sem se defender, do que matar seus parentes. A resposta de Krishna é um comovente discurso filosófico, que forma a maior parte do Bhagavad Gita. Escrito na melhor tradição dos livros sagrados, a luta aqui relatada não é outra que a luta travada no espírito humano do Bem contra o Mal. A supremacia do espírito sobre o egoísmo, paixões e prazeres mundanos. Sua leitura nos leva a diversos níveis de compreensão de verdades místicas e esotéricas.

Diz-nos Krishna:

Eu sou a Origem de tudo. O universo inteiro de Mim emana.

Os sábios, que são Minha imagem e semelhança, conhecendo esta verdade, dirigem-se a Mim com adoração.

O Homem real, o Espírito, não pode ser ferido por armas, nem queimado pelo fogo; a água não o molha, o vento não o seca nem move.

Quem conhece a verdade de que o Homem real é eterno, indestrutível, superior ao tempo, à mudança e aos acidentes, não pode cometer a estultice de pensar que pode matar ou ser morto. Sabei que o Ser Absoluto, de que todo o Universo tem o seu princípio, está em tudo, e é indestrutível. Ninguém pode causar a destruição desse Imperecível. Todo o ser e toda coisa são o produto de uma infinitésima porção do Meu poder e da Minha glória. Quem tudo faz em Meu nome; quem Me reconhece como o alvo de todos os seus mais nobres esforços; quem Me adora, livre de apegos e sem odiar a ninguém, esse chegará a Mim. É também uma canção apaixonada do Criador por Sua criação, abrindo-lhe imensas veredas para seu progresso no mundo do espírito. Milhões de seres humanos continuam se deleitando com a profundidade deste Canto e nele, seguem encontrando as energias interiores que podem revitalizar sua vida e aperfeiçoar seu caráter.

Por que te preocupas sem motivo?

A quem temes, sem razão?

Quem poderia te matar?

A alma não nasce, nem morre.

Qualquer coisa que aconteça,

Acontecerá para seu bem;

O que está acontecendo,

Está acontecendo para o seu bem;

O que vai acontecer,

Também acontecerá para o bem.

Não deves lamentar pelo passado.

Não deves te preocupar com o futuro.

O presente está acontecendo ...

Que perda te faz chorar?

Que trouxestes contigo,

E que achas que perdeste?

O que produzistes,

O que achas que foi destruído?

Não destes nada,

Não trouxestes nada contigo,

qualquer coisa que possuas, recebestes aqui.

Qualquer coisa que tomastes, foi tomada de Deus.

Tudo o que seja que tenham te dado, Ele te deu

Chegastes de mãos vazias,

E voltaras de mãos vazias.

Tudo que tens hoje,

pertencia a outra pessoa ontem, e pertencerá a outra no dia de amanhã.

Erradamente desfrutastes da idéia

que isso te pertence.

É esta falsa felicidade

a causa de seus sofrimentos.

A mudança é a lei do universo.

O que tu consideras como morte,

É, na realidade, a vida.

Em qualquer momento tu podes

ser um milionário

e, no seguinte, podes

cair em pobreza.

Teus e meus, grandes e pequenos

Apagues essas idéias de tua mente.

Então, tudo te pertencerá e

todos serão donos.

Esse corpo te pertence,

Também tu não és desse corpo.

O corpo é feito de fogo, água, ar, terra e éter,

E retornará pára esses elementos.

Mas a alma é permanente - então quem és tu?

Dediques teu ser a Deus.

Ele é o único em quem se deve confiar.

Aqueles que conhecem esta verdade são para sempre

livres do medo, preocupação e dor.

Aconteça o que acontecer,

Faças como uma oferta a Deus.

Isso te levará

A experimentar da

alegria, da liberdade e da vida para sempre.

(Tradução Wilmar)

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Imagem pesquisada na web, havendo direitos autorais, favor nos avisar para darmos os devidos créditos.

O Bhagavad-gita

Quando o guerreiro Arjuna está quase se empenhando em batalha final contra seus inimigos, os Kauravas, é tomado pelo mêdo à possibilidade de ter de derramar sangue. Consulta então seu companheiro no carro de guerra, que é Krishna e êste lhe retira a hesitação - Arjuna deve Cumprir seu dever como guerreiro. Além disso, diz-lhe Krishna, a vida e a morte são de pouco valor quando comparadas aos valôres eternos. É assim que começa o poema famoso, A Canção Celestial.

Revelando-se gradualmente a Arjuna como sendo o Ser Supremo, Krishna ensina a ação sem desejo, que leva o ser huma-no à Libertação.

Talvez êsse poema estivesse ligado ao Épico, o Maha-Bha-rata, sendo de data indefinida, talvez contemporâneo ao início da era cristã. O Bhagavad-gita foi corretamente chamado o

Evangelho do Krishnaísmo.

I. O Sábio Diante da Morte

Krishna Censura e Exorta à Bravura

Disse o recitador:

A Arjuna, dominado pela piedade, cujos olhos estavam cheios de

lágrimas e se mostrava perturbado e muito deprimido, Krishna falou.

O Senhor Bendito disse:

De onde te veio esse abatimento de espírito nesta hora de crise?

Ele é desconhecido dos homens de mente nobre, não leva ao céu, e

sôbre a terra causa desgraça, Ó Arjuna.

Não cedas a essa fraqueza, Ó Arjuna, pois ela não condiz contigo.

Lança fora essa debilidade do coração e desperta, Ó Opressor dos

inimigos.

As Dúvidas de Arjuna o Atormentam

Disse Arjuna:

Como poderei abater Bhisma e Drona que merecem adoração, Ó

Krishna, com minhas setas na batalha, Ó Chacinador de inimigos?

É melhor viver neste mundo pedindo esmolas do que matar esses

mestres meritórios. Embora eles cuidem de seus ganhos, são meus

mestres, e matando-os eu apenas desfrutaria neste mundo prazeres sal-

picados de sangue.

Nem tampouco sabemos o que é melhor para nós, vencê-los ou

sermos vencidos por eles. Os filhos de Dhritarastra, que se matarmos

não teremos prazer em viver, estão diante de nós em formação de

batalha.

O meu próprio ser está tomado pela fraqueza da piedade. Com

meu espírito confuso sobre o meu dever, peço-te que me digas o que

é melhor. Sou teu discípulo; ensina a mim, que busco refúgio em ti.

Não vejo o que expulsará esta tristeza que resseca meus sentidos,

mesmo que venha a conseguir um reinado rico e sem rival sobre a

terra ou mesmo a soberania dos deuses.

Disse o recitador:

Tendo se dirigido assim à Krishna, o poderoso Arjuna lhe disse

ainda: "Não lutarei” e silenciou.

Àquele que se achava deprimido assim em meio a dois exércitos,

Ó Bharata, Krishna falou sorrindo.

Não Nos Devemos Lamentar Pelo Imperecível.

O Senhor Bendito disse:

Tu lamentas aqueles que não deverias lamentar, e no entanto

dizes palavras sobre a sabedoria. Os homens sábios não se lamentam

pelos mortos ou pelos vivos.

Nunca houve uma época em que eu não existisse, ou tu, ou esses

senhores dos homens, nem tampouco virá uma época no futuro em que

deixaremos de existir.

Assim como a alma vem ter a este corpo através da infância, mo-

cidade e madureza, do mesmo modo ela toma outro corpo. O sábio

não fica perplexo com isso.

Os contatos com seus objetos, Ó filho de Kunti, dão origem ao

calor e frio, prazer e dor.

Eles vêm e vão e não duram para sempre, aprendem a resistir,

Ó Arjuna.

Ó homem que não se perturba com isso, Ó Chefe de homens, que

continua o mesmo na dor e no prazer e é sábio, torna se capacitado

para a vida eterna.

Do não-existente não há vir-a-ser; do existente não há deixar de ser.

A conclusão para os dois casos já foi percebida pelos que buscam

a verdade.

Sabes tu que aquilo pelo qual tudo se acha impregnado é indes-

trutível. Desse ser imutável ninguém pode causar a destruição.

Diz-se que esses corpos da alma eterna que é indestrutível e in-

compreensível chegam a um fim. Por isso, luta, Ó Arjuna.

Aquele que pensa que isto mata, e aquilo é morto, deixa de

perceber a verdade, pois nem se mata nem se é morto.

Ele nunca nasce, nem tampouco morre em qualquer ocasião, nem

ainda tendo passado a ser uma vez, cessa de ser. Ele não nasce, é

eterno, permanente e primevo. Ele não é morto quando o corpo é

abatido.

Quem sabe ser ele indestrutível e eterno, incriado e imutável, como

poderá abater alguém, Ó Arjuna, ou fazer alguém abater outrem?

Assim como uma pessoa deita fora roupas usadas e põe outras

novas, a alma deita fora corpos usados e toma outros que são novos.

As armas não ferem esse eu, o fogo não o queima, as águas não

o molham, nem o vento o faz secar.

Ele é indivisível, Ele não pode ser queimado, nem tampouco mo-

lhado ou secado. Ele é eterno, presente em tudo, imutável e imóvel.

Ele é o mesmo para sempre.

Diz-se que é imanifesto, inimaginável e imutável. Portanto, ca-

nhecendo-o como tal, tu não deves lamentar.

Não Nos Devemos Lamentar Pelo Perecível

Mesmo que tu penses que o eu nasce e morre perpetuamente, ain-

da assim, Ó Poderoso, não deves lamentar.

Pois para quem nasce, a morte é certa e certo é o nascimento para

quem morreu. Pelo que é inevitável, portanto, não te deves lamentar.

Os seres são imanifestos em seus inícios, manifestos no meio e

novamente imanifestos em seus fins. Ó Arjuna, que existe nisto para

lamentar?

Há quem O veja como uma maravilha, outro fala d'Ele como uma

maravilha, outro ouve falar d'Ele como uma maravilha, e mesmo de-

pois de ouvir, ninguém O conheceu.

O morador no corpo de todos, Ó Arjuna, é eterno e jamais pode

ser morto; portanto, não te deves lamentar por criatura alguma.

As Características do Sábio Perfeito

Disse Arjuna:

Qual é a descrição do homem que possui essa sabedoria firme-

mente fundada, cujo ser é firme em espírito, Ó Krishna? Como fala

o homem de inteligência estabelecida, como se senta, como anda?

O Senhor Bendito disse:

Quando um homem põe de lado todos os desejos de sua mente, Ó

Arjuna, e quando seu espírito está contente em si próprio, então se chama

estável em inteligência.

Aquele cuja mente não se perturba em meio às tristezas e está

livre do desejo ansioso entre prazeres, aquele de quem a paixão, medo

e raiva se afastaram, a êste se chama um sábio de inteligência es-

tabelecida.

Aquele que não tem afeição em qualquer lado, que não se reju-

bila ou detesta ao ter o bem ou o mal, tem uma inteligência firme-

mente estabelecida na sabedoria.

Aquele que retira os sentidos dos objetos do sentido em todos os

lados, assim como uma tartaruga recolhe seus membros ao casco, tem

uma inteligência firmemente estabelecida na sabedoria.

Os objetos do sentido se afastam da alma corporificada que se

abstém de alimentar-se dêles, mas o gosto por eles continua. Até

mesmo o gosto se afasta quando o Supremo é visto.

Embora um homem possa esforçar-se pela perfeição e mostrar-se

dono de discernimento, Ó Filho de Kunti, seus sentidos impetuosos ar-

rastarão sua mente à força.

Tendo posto todos os sentidos sob controle, ele deve permanecer

firme no intento Yoga em Mim, pois aquele cujos sentidos se acham

sob controle teia uma inteligência firmemente estabelecida.

Quando, em sua mente, um homem presta atenção aos objetos do

sentido, produz-se sua ligação aos mesmos.

Dessa ligação surge o desejo, e do desejo vem a raiva.

Da raiva nasce a confusão, e desta a perda de memória; dessa

perda de memória vem a destruição da inteligência e desta ele perece.

Um homem de mente disciplinada, no entanto, que se move entre

os objetos de sentido com os sentidos sob controle e livre de ligação

e aversão, atinge a pureza de espírito.

E nessa pureza de espírito produz-se para ele um fim de toda

tristeza; a inteligência de um homem de espírito puro assim logo se

estabelece na paz do eu.

Não existe inteligência para os incontrolados, nem tampouco para

os incontrolados existe o poder de concentração, enquanto para aquele

que não tem concentração não há paz, e como pode haver felicidade

para quem não tem paz?

Quando a mente persegue .os sentidos nômades, leva consigo a

compreensão, assim como o vento impele um navio sobre as águas.

Aquele cujos sentidos estejam retirados de seus objetos, portanto,

Ó Poderoso, tem sua inteligência firmemente estabelecida.

O que é noite para todos os seres é o momento de despertar para

a alma disciplinada, e o que é momento de despertar para todos os

seres é a noite para o sábio que vê.

Aquele em quem todos os desejos entram como águas no mar e

que, embora sendo sempre enchido, está sempre em movimento, atin-

ge a paz e não Aquele que se abraça a seus desejos.

Aquele que abandona todos os desejos e age livremente da sau-

dade ou desejo, sem qualquer sentido de propriedade egoísta ou egoís-

mo, atinge a paz.

Esse é o estado divino, Ó Arjuna, onde tendo chegado não há

mais confusão e fixo nesse estado, na hora da morte, pode-se alcan-

çar a ventura de Deus. (11)

(2 . 1-30, 54-72 )

2. Krishna Se Manifesta em Sua Glória

Com muitas bocas e olhos,

Muitos aspectos prodigiosos,

Muitos ornamentos maravilhosos,

Com armas maravilhosas e erguidas;

Trajando grinaldas e roupas maravilhosas,

Com perfumes e ungüentos maravilhosos,

Feito de todas as maravilhas, o deus,

Infinito, com faces em todas as direções.

De mil sóis no céu,

Se, repentinamente irrompesse

A luz, seria como

A luz daquele celebrado.

Arjuna disse:

Vejo os deuses em teu corpo, ó Deus,

Todos, e as hostes de diversos tipos de seres também,

O Senhor Brama sentado no assento de lótus,

E os videntes todos, e as serpentes divinas.

Com muitos braços, barrigas, bocas e olhos,

Vejo-Te, infinito em forma de todos os lados;

Nenhum fim, ou meio, ou mesmo início de Ti

Eu posso ver, Ó Todo-Deus, Todo-formado!

Com diadema, bastão e disco,

Massa de radiação, brilhando em todos os lados,

Eu Te vejo, com dificuldade, em todos os lados

Com a glória do fogo e sol brilhante, imenso.

Tu és o Imperecível, o supremo Objeto de Conhecimento;

Tu és o lugar final de descanso deste universo;

Tu és o guardião imortal do direito eterno,

Tu és o Espírito sempiterno, eu afirmo.

Sem início, meio ou fim, de poder infinito,

De braços infinitos, olhos que são a lua e o sol,

Eu Te vejo, com face que é fogo radiante,

Queimando todo este universo com Tua radiação.

Pois esta região entre céu e terra

Esta impregnada por Ti apenas, em todas as direções;

Vendo esta Tua forma prodigiosa e terrível,

Treme o mundo triplo, Ó celebrado!

Homenagem a Ti vinda da frente e de trás,

Homenagem a Ti vinda de todos os lados, Tu que és Tudo!

Ó Tu de poder infinito, Tua bravura não se mede;

Tu atinges tudo, portanto és Tudo!

Tu és o pai do mundo de coisas que se movem e não se movem,

E Tu és seu Guru reverenciado e mais venerável;

Não há outro como Tu - como haveria então um maior? -

Mesmo nos três mundos, Ó Tu de grandeza sem par!

Inclinando-me e prostrando meu corpo, portanto,

Peço-Te graça, o Senhor a ser reverenciado:

Como um pai a seu filho, um amigo e seu amigo,

Um amante a seu amado, mostra misericórdia, Ó Deus!

Tendo visto o que nunca'antes foi visto, estou emocionado,

E ao mesmo tempo meu coração treme de medo;

Mostra"me, Ó Deus, aquela mesma forma Tua de antes!

Sé misericordioso, senhor dos Deuses, Morada do Mundo!

Usando o diadema, empunhando o bastão e com o disco na mão,

É assim que Te desejo ver como antes;

Naquela mesma forma de quatro braços

Apresenta-te, Ó dono de mil braços, de forma universal!

O Abençoado disse:

Esta forma bem difícil de ver,

E que viste de Mim,

Até mesmo os deuses

Desejam ver constantemente.

Nem pelos Vedas, ou pela austeridade,

Nem por presentes ou atos de adoração

Posso ser visto em tal apresentação,

Como aquela em que me viste.

Mas pela devoção completa posso

Eu, em tal apresentação, Arjuna,

Ser conhecido e visto na verdade,

E penetrado, arrasador do inimigo.

Executando Meu trabalho, atento a Mim,

Devotado a Mim, livre de ligações,

Livre da inimizade a todos os seres,

Quem assim estiver, virá a Mim, filho de Pandu.(12)

(11,10-12, 15-20, 40, 43-46, 52-55)

3. O Iogue Perfeito

Quando o pensamento, controlado,

Se estabelece no Eu apenas,

O homem livre de todos os desejos

Chama-se então disciplinado.

Como lâmpada colocada em lugar sem vento

Não tremula, esta imagem se grava

Do homem disciplinado controlado em pensamento,

Praticando a disciplina do Eu. .

Quando o pensamento entra em descanso,

Detido pela prática da disciplina,

E quando Eu pelo eu

Contemplando, ele encontra satisfação no Eu;

Aquela ventura superna que

Deve ser apreendida pela consciência e se acha além dos

sentidos,

Quando ele conhece isto, e de modo algum

Se desvia da verdade, morando sempre nela;

E que tendo ganho, outro ganho

Ele não tem como maior do que ela;

Em que estabelecido, por miséria alguma,

Por mais lamentável, ele é tocado:

Esse estado, que ele saiba, - da conjunção com a miséria

A disjunção, - é conhecido como disciplina;

Com determinação deve ser praticada

Esta disciplina, com coração sem desânimo.

Os desejos surgidos dos propósitos

Abandonando, tudo sem deixar traços,

Com o órgão do pensamento apenas a pulsação dos sentidos

Restringindo de todo,

Pouco a pouco que entre em descanso

Através da consciência, mantida firmemente;

Mantendo o órgão do pensamento fixo no Eu,

Em mais nada ele deve pensar.

Sempre que qualquer coisa desvie

O órgão do pensamento, inconstante e instável,

De qualquer coisa assim que o impeça,

Ele a trará para o controle no Eu apenas.

Para quem o órgão do pensamento estiver tranqüilo,

Ao disciplinado, ventura suprema

Se achega, sua paixão acalmada,

Se identificam a Brahman, sem jaça.

Disciplinando-se assim sempre,

O homem disciplinado, livre de jaça,

Para entrar facilmente em contato com Brahman

E atingir a ventura suprema, se esforça.

A si próprio como em todos os seres,

E todos os seres em si próprio,

Vê Aquele cujo Eu é disciplinado na disciplina,

Que vê o mesmo em todas as coisas.

Quem vê a Mim em tudo,

E vê tudo em Mim,

Para esse não estou perdido,

E não está perdido para Mim.

A Mim como estando em todos os seres que

Reverencia, adotando a crença na unidade,

A morada em qualquer condição possível,

Esse homem disciplinado mora em Mim.

Por comparação consigo próprio, em todos os seres

Que vê o mesmo, Arjuna,

Seja prazer ou seja dor,

Esse é considerado o homem disciplinado supremo. (12)

(Ibid., 6. 18-32 )

4. Esforça-te Pela Sabedoria

Falta de medo, unidade de alma, a vontade

Sempre de lutar pela sabedoria; mão aberta

E apetites controlados; e piedade

E amor pelo estudo solitário; humildade,

Correção, cuidado em ferir nada que vive,

Veracidade, lentidão na raiva, uma mente

Que deixa ir facilmente o que outros prezam;

E equanimidade, e caridade

Que não busca a falta de homem algum; e ternura

Para quem sofre; um coração contente,

Oscilando por desejo algum; mente tolerante,

Modesto e sério, masculinidade nobremente misturada

À paciência, fortaleza e pureza;

Um espírito sem vingança, jamais inclinado

A se situar alto demais; - sejam estes os sinais,

Ó Príncipe Indiano, daquele cujos pés estão firmes

Naquela trilha que leva ao nascimento celestial!

A falsidade e arrogância, o orgulho,

Facilidade no enraivecer, fala bruta e má,

E ignorância, cega à sua própria treva, -

Sejam estes os sinais, Meu Príncipe, daquele cujo nascimento

Está fadado às regiões do desprezível. (13)