Rumi
(30 de Setembro de 1207 — 17 de setembro de 1273),
Toda forma que vês
tem seu arquétipo no mundo sem-lugar.
Se a forma esvanece, não importa,
permanece o original.
As belas figuras que viste,
as sábias palavras que escutaste,
não te entristeças se pereceram.
Enquanto a fonte é abundante,
o rio dá água sem cessar.
Por que te lamentas se nenhum dos
dois se detém?
A alma é a fonte,
e as coisas criadas, os rios.
Enquanto a fonte jorra, correm os rios.
Tira da cabeça todo o pesar
e sorve aos borbotões a água deste rio.
Que a água não seca, ela não tem fim.
Desde que chegaste ao mundo do ser,
uma escada foi posta diante de ti,
para que escapasses.
Primeiro, foste mineral;
depois, te tornaste planta,
e mais tarde, animal.
Como pode ser isto segredo para ti?
Finalmente foste feito homem,
com conhecimento, razão e fé.
Contempla teu corpo; um punhado de pó
vê quão perfeito se tornou!
Quando tiveres cumprido tua jornada,
decerto hás de regressar como anjo;
depois disso, terás terminado de vez com a terra,
e tua estação há de ser o céu.
Passa de novo pela vida angelical,
entra naquele oceano,
e que tua gota se torne o mar,
cem vezes maior que o Mar de Oman.
Abandona este filho que chamas corpo
e diz sempre Um; com toda a alma.
Se teu corpo envelhece, que importa?
Ainda é fresca tua alma. Jalal ud-Din Rumi
Poeta e místico sufi do século XIII
(Poemas Místicos, Ed. Attar, 1996)
Sou a névoa da manhã e a brisa da tarde.
Sou o vento na copa das árvores e as ondas contra o penhasco.
Sou todas as ordens de seres, e galáxias girantes,
a inteligência imutável, o ímpeto e a deserção.
Sou o que é e o que não é.
Tu, que conheces Jalaludin.
Tu, o Um em tudo,
Diz quem sou.
Diz: eu sou
Tu.
" Hoje é como todos os outros dias:
acordamos vazios e assustados.
Não abramos a porta da biblioteca
para começar a ler. Larguemos a cítara.
Deixemos que a beleza que amamos
seja aquilo que fazemos.
Há centenas de maneiras
de nos ajoelharmos e beijarmos o chão".
"Quando vais a um jardim,
olhas os espinhos ou as flores?
Passa mais tempo
com as rosas e os jasmins".
Mawlānā Jalāl-ad-Dīn Muhammad Rūmī (مولانا جلال الدین محمد رومی),
também conhecido como Mawlānā Jalāl-ad-Dīn Muhammad Balkhī (محمد بلخى), ou ainda apenas Rumi ou Mevlana, (30 de Setembro de 1207 — 17 de setembro de 1273), foi um poeta, jurista e teólogo muçulmano persa do século XIII. Seu nome significa literalmente "Majestade da Religião"; Jalal significa"majestade" e Din significa "religião". Rumi é, também, um nome descritivo cujo significado é "o romano", pois ele viveu grande parte da sua vida na Anatólia, que era parte do Império Bizantino dois séculos antes.
também conhecido como Mawlānā Jalāl-ad-Dīn Muhammad Balkhī (محمد بلخى), ou ainda apenas Rumi ou Mevlana, (30 de Setembro de 1207 — 17 de setembro de 1273), foi um poeta, jurista e teólogo muçulmano persa do século XIII. Seu nome significa literalmente "Majestade da Religião"; Jalal significa"majestade" e Din significa "religião". Rumi é, também, um nome descritivo cujo significado é "o romano", pois ele viveu grande parte da sua vida na Anatólia, que era parte do Império Bizantino dois séculos antes.
Ele nasceu na então província persa de Balkh, na aldeia de Wakhsh, atualmente na província de Khatlon do Tadjiquistão. A região estava, nessa época, sob a esfera de influência da região de Khorasan e era parte do Império Khwarezmio.
Ele viveu a maior parte de sua vida sob o Sultanato de Rum, no que é hoje a Turquia, onde produziu a maior parte de seus trabalhos e morreu em 1273 CE. Foi enterrado em Konya e seu túmulo tornou-se um lugar de peregrinação. Após sua morte, seus seguidores e seu filho Sultan Walad fundaram a Ordem Sufi Mawlawīyah, também conhecida como ordem dos dervishes girantes, famosos por sua dança sufi conhecida como cerimônia sema.
Os trabalhos de Rumi foram escritos em novo persa. Uma renascença literária persa (séc. VIII/IX) começou nas regiões de Sistan, Khorāsān e Transoxiana e por volta do século X/XI, ela substituiu o árabe como língua literária e cultural no mundo islâmico persa. Embora os trabalhos de Rumi houvessem sido escritos em persa, a importância de Rumi transcendeu fronteiras étnicas e nacionais. Seus trabalhos originais são extensamente lidos em sua língua original em toda a região de fala persa. Traduções de seus trabalhos são bastante populares no sul da Ásia, em turco, árabe e nos países ocidentais. Sua poesia também tem influenciado a literatura persa bem como a literatura em urdu, bengali, árabe e turco.
Seus poemas foram extensivamente traduzidos em várias das línguas do mundo e transpostos em vários formatos;
A BBC o descreveu como o "poeta mais popular na América".
Seus poemas foram extensivamente traduzidos em várias das línguas do mundo e transpostos em vários formatos;
A BBC o descreveu como o "poeta mais popular na América".
http://pt.wikipedia.org/wiki/Jalal_ad-Din_Muhammad_Rumi
Sou a névoa da manhã e a brisa da tarde.
Sou o vento na copa das árvores e as ondas contra o penhasco.
Sou todas as ordens de seres, e galáxias girantes,
a inteligência imutável, o ímpeto e a deserção.
Sou o que é e o que não é.
Tu, que conheces Jalaludin.
Tu, o Um em tudo,
Diz quem sou.
Diz: eu sou
Tu.
Alguns trabalham e enriquecem;
outros trabalham e continuam pobres.
A uns, o casamento enche de energia;
a outros, drena-os.
Não confies nos caminhos: eles mudam.
Os métodos vão para lá e para cá como o rabo do jumento.
Acrescenta sempre, a qualquer sentença,
a cláusula de gratidão: " Se Deus quiser"
e vai em frente, vai em frente...
O que fazer, se não me reconheço?
Não sou cristão, judeu ou muçulmano.
Se já não sou do Ocidente ou do Oriente,
não sou das minas, da terra ou do céu.
Não sou feito de terra, água, ar ou fogo;
não sou do Empíreo, do Ser ou da Essência.
Nem da China, da Índia ou Saxônia,
Da Bulgária, do Iraque ou Khorasan.
Não sou do paraíso, ou deste mundo,
Não sou de Adão e Eva, nem do Hades.
O meu lugar é sempre o não-lugar,
Não sou do corpo, da alma, sou do Amado.
O mundo é apenas Um, venci o Dois.
Sigo a cantar e buscar sempre o Um.
Primeiro e último, de dentro e fora,
Eu canto e reconheço aquele que É.
Ébrio de amor, não sei de céu e terra.
Não passo do mais puro libertino.
Se houver passado um dia em minha vida
Sem ti, eu desse dia me arrependo.
Na rica tradição mística do islã, Rûmî tem despontado como uma de suas figuras mais
luminosas. Como místico, revelou com grande intensidade poética os temas do amor e da
unidade do ser humano com o mistério sempre maior de Deus. O objetivo deste artigo é
situá-lo na tradição do sufismo e apresentar, de forma sintética, alguns traços de sua
reflexão mística: a paixão pela unidade, o trajeto para a unidade, a evidência de Deus e a
religião do amor.Revista de Estudos da Religião.
Este poema narra o impacto do encontro com Shams sobre Rûmî, encontro este
que mudaria todo o curso de sua vida. O nome Shams significa sol, e até mesmo o seu
nome reporta-se a um sentido simbólico, onde este é a luz que tudo ilumina, “o Sol de
Tabriz” que permite ver a lua. Shams revela-se como teofania – manifestação divina –
fundando a partir daí, outra “realidade”, ou a intuição para contemplar a efetiva
realidade eterna. Rûmî encontra em Shams a face divina (o homem perfeito) o amigo
espiritual.
Rûmî buscava uma imagem viva do divino e estava apto a contemplá-la. Shams
colocou-se no lugar do Amado, o que permitiu ao Rûmî refletir e realizar-se nele.
Sol-espelho, era a um só tempo o Sol da verdade (Shams ul-Haqq como é chamado
no poema “A lua de Tabriz”, que abre a presente antologia) e o espelho polido no
qual Rûmî pôde reconhecer seu próprio sol em pleno brilho (Carvalho, 1996, p. 27).
A poesia de Rûmî é uma busca constante em expressar aquilo que não é
dizível, o inominável, pois do âmbito do sentimento, apreendido pelo órgão do
“coração” (qalb), o ligame com o Amado leva-nos para um não-lugar, um não-ser, um
não-dizer. Como dizer deste êxtase da união mística se as palavras não dão conta de
exprimir o inexprimível?
Moro na transparência desses olhos,
Nas flores de narciso, em seus sinais.
Quando a beleza fere o coração
A sua imagem brilha, resplandece.
O coração enfim rompe o açude
E segue velozmente rio abaixo.
Move-se generoso o coração,
Ébrio de amor, em sua infância, e salta,
Inquieto, e se debate; e quando cresce,
Põe-se a correr de novo enamorado.
O coração aprende com Seu fogo
A chama imperturbável desse amor (Lucchesi, 2000, p. 75).
sagrado de cada ser, as memórias daquilo que amamos e daquilo que de certa forma nos
é mais profundamente e interiormente desejado, querido. Nos recônditos da alma subjaz
as impressões do mundo captadas intuitivamente, passado pelo filtro do “si-mesmo”, ou
seja, o Deus que habita o nosso íntimo no fundo da alma (Grün, 2010, p. 169-172).
Percebo em alguns encontros a diferença entre um contato superficial, no qual a
gente conversa sobre todas as coisas possíveis, e um encontro cheio de alma, em que
a alma recebe asas. Então não falamos de alguma coisa genérica, mas chegamos ao
essencial. E de repente surge uma vibração. Duas almas se tocam e se fecundam.
Elas se animam mutuamente a tocar no pensar e no falar o mistério que as ultrapassa
(Grün, 2010, p. 228).
Há que se ter um coração polido para captar nas entrelinhas as teofanias que se
oferecem em cada momento, a cada instante. Deus se revela nos encontros que Ele
suscita: Rûmî e o dervixe errante Shams de Tabriz sentiram a sinfonia do amor nas
cordas de suas almas de modo magnânimo, sentiram um entrelaçamento de profundo
amor na face do outro, sentiam uma fluidez tal provocada por esse amor que os
reportavam para além das formas, do espaço e do tempo. Inebriados pela suavidade
desse amor, os dois se bastavam na cumplicidade, no afeto...
No entanto, essa união mística amorosa, gera ciúmes àqueles que não
conseguem mergulhar no mar do amor. E, foi o que aconteceu com Shams e Rûmî: os
discípulos de Rûmî ficaram tão enciumados do sentimento deste para com Shams que
começaram a conspirar contra a presença de Shams e a maldizer a amizade dos dois.
Shams, não suportando o despeito e o ressentimento gerados ao seu redor, resolve então
partir e novamente levar a vida de dervixe errante.
Com a partida de Shams, Rûmî consome-se em saudade, em noites de vigília
com a falta da presença do amigo fisicamente, e a nostalgia do amado servia-lhe como
perfeita inspiração para compor lindos poemas místicos.
Eu e Tu – A Experiência Mística
A ausência torna-se presença nos poemas de Rûmî. “Do amador que se
transforma na coisa amada. Do amor platônico ou socrático, a desvelar o paraíso.
Rûmî e Shams uniram-se em comunhão mística (sobhet), na ante-sala do Amado,
no jardim que anuncia outro e mais belo”: (Lucchesi, 2000, p.19)
Rûmî e Shams uniram-se em comunhão mística (sobhet), na ante-sala do Amado,
no jardim que anuncia outro e mais belo”: (Lucchesi, 2000, p.19)
EU e TU
Sentados no palácio duas figuras,
São dois seres, uma alma, tu e eu.
Um canto radioso move os pássaros
Quando entramos no jardim, tu e eu!
Os astros já não dançam, e contemplam
a lua que formamos, tu e eu!
Enlaçados no amor, sem tu nem eu,
Livres de palavras vãs, tu e eu!
Bebem as aves do céu a água doce
De nosso amor, e rimos tu e eu!
Estranha maravilha estarmos juntos:
Estou no Iraque e estás no khorasan
(Lucchesi, 2000, p. 19).
Da parte final do poema, pode-se entrever que a distância física não anula a
presença espiritual, Shams mesmo distante no Khorasan está junto à Rûmi, ao que Rûmî
maravilha-se. Segundo Adélia Prado (apud Alves, 2002, p. 11) “Tudo aquilo que a
memória amou fica eterno”, e assim aconteceu com Rûmî, a sua memória do coração
não o deixava esquecer Shams dia e noite... O amor os unia mesmo apartados pelo
espaço/tempo, tudo estava em efusão amorosa. Mas, ainda assim, Rûmî ansiava pela
presença física do amado, o momento do encontro, espiritual e físico, em que o seu
coração pudesse sentir os eflúvios da doce presença física do amado. Um instante para
os amantes é eterno...
Lucchesi em
A Sombra do Amado diz que “somente a teoria de Buber, a do Eu
e Tu, poderia iluminar as razões desse amor. Rûmî reconhece em Shams uma tensão
avassaladora, como se dissesse, a força de sua exclusividade apoderou-se de mim”
(Lucchesi, 2000, p. 19). A força que invade a alma de Rûmî tem o poder de reportá-lo a
um mundo além das palavras, onde as cores e as formas adquirem uma nova luz, e o tu
se revela além da própria vontade do eu, que transforma-se em desejo inebriante da
presença, trazendo consigo a vontade de estar em comunhão com o amado a todo
momento.
Sabe que o eu solitário, não existe e que o tu, isolado, não significa. O traço de união
é tudo. O Eu-Tu move o universo. E guarda os raios leves do Sol. Enigma e espelho.
Formas indiretas. Nostálgicas. Luminosas. As grandes amizades prometem céus
inaugurais. E Shams representa a consciência primordial, trama inconsútil entre
pensamento e palavra. O espírito que habita o campo da intuição e da possibilidade.
Tomados em conjunto, Rûmî e Shams representam o princípio da unidade, que
O que fazer, se não me reconheço?
Não sou cristão, judeu ou muçulmano.
Se já não sou do Ocidente ou do Oriente,
não sou das minas, da terra ou do céu.
Não sou feito de terra, água, ar ou fogo;
não sou do Empíreo, do Ser ou da Essência.
Nem da China, da Índia ou Saxônia,
Da Bulgária, do Iraque ou Khorasan.
Não sou do paraíso, ou deste mundo,
Não sou de Adão e Eva, nem do Hades.
O meu lugar é sempre o não-lugar,
Não sou do corpo, da alma, sou do Amado.
O mundo é apenas Um, venci o Dois.
Sigo a cantar e buscar sempre o Um.
Primeiro e último, de dentro e fora,
Eu canto e reconheço aquele que É.
Ébrio de amor, não sei de céu e terra.
Não passo do mais puro libertino.
Se houver passado um dia em minha vida
Sem ti, eu desse dia me arrependo.
Se pudesse passar um só instante
Contigo, eu dançaria nos dois mundos.
Shams de Tabriz, vou ébrio pelo mundo.
E beijo com meus lábios a loucura (Lucchesi, 2000, p. 103).
Os poemas do Divan em sua maioria terminam fazendo menção a Shams,
dedicando-os à Shams. Assim, como o objeto do amor humano (Shams), o objeto do
amor divino (Deidade) também não é para nós uma efetiva presença física, nem por
isso, o ser humano deixa de intuí-lo no fundo da alma como presença real.
Mas há que ter o coração purificado para perceber essa presença. Há que polir o
coração. Aqueles que assim o fazem, transcendem o mundo dos nomes e formas,
podendo contemplar sem cessar a Beleza a cada instante. O Amado é nosso vizinho
mais próximo, nós é que estamos distantes dele, porque estamos também distantes
do mistério que nos habita (Teixeira, 2004, p. 6).
Oh amigo, companheiro da caverna! Amor que
Devoras o coração.
Tu és meu companheiro, tu és minha caverna: Oh mestre, guarde-me!
Tu és como Noé, meu salvador, tu és minha alma, tu és o
Vencedor e o vencido.
Tu és o coração ferido, e eu estou diante da porta dos
Segredos!
Tu és a luz, tu és a alegria, tu és a fortuna triunfal.
Tu és o pássaro do Monte Sinai, eu fui ferido por teu
Bico.
Tu és a gota d’água e tu és o oceano, tu és a graça e tu és
O mensageiro.
Tu és o açúcar e tu és o veneno, não me entristeça
Mais!
Tu és a morada do sol, tu és o palácio de Vênus.
Tu és o jardim da esperança, mostre-me o caminho, Oh
Companheiro!
Tu és o dia, tu és o jovem, tu és a caridade;
Tu és a água, tu és o vaso: dê-me de beber.
Tu és o grão, tu és a carne, tu és o vinho, tu és a taça,
Tu és a maturidade e a imaturidade; faz-me maduro.
Se meu corpo fosse menos exigente, criaria menos obstáculos
Ao meu coração,
Ele se tornaria submisso, e não me seriam necessário tantas
Palavras (Rûmî, 1973, p. 69-70).
Sobre a questão do Amigo como condição de possibilidade de união mística,
Rûmî encontra em Shams “[...] o arquétipo do amor divino nele encarnado [...] Assim
também, no ato da entrega amorosa, o amado não representa o Amado, mas o
presentifica” (Lucchesi, 2000, p. 28). A união com o Amado (transcendente) se dá por
via da figura do outro, o semelhante ou próximo (imanente).
Na alteridade, na relação com o tu é que o homem alcança em plenitude sua humanidade e consequentemente o Amado.
Aqui há uma possível confluência com a mística cristã de São Francisco de
Assis, que abordaremos adiante.
Da sede pela unidade do Amor nasce a nostalgia do Amado, e essa é condição
existencial do ser humano: um sentimento de incompletude. O ser humano vive em
busca da unidade originária e, com isso, angustia-se. Mas não é uma simples angústia
ou tristeza, mas a angústia existencial, que deseja a completude do Amado. E, da
angústia, vem a insônia:
O sono perturbaste, meu Amado,
No sangue de meu frágil coração.
Sigo buscando a fonte da doçura
Acima do sublime entendimento;
Embora a noite seja imprevisível,
Torna meu sono límpido e suave.
Sou apenas a Sua sobrancelha,
Enquanto não alcanço o seu amor:
Estou magro, minguante, solitário,
E já não sei dormir na lua nova.
Peço ao Amor em plena madrugada
Que leve para longe o sono frágil.
E o sono volta, procura combate,
Mas foge: meu exército é maior.
Do céu vem o amor: sua grandeza,
Desejo cristalino e soberano,
Levou o sono dos meus olhos frágeis.
Velam comigo insones companheiros.
Se estás profundamente enamorado,
Segue sem vacilar esta vigília.
O sono volta nos primeiros raios
E mesmo assim resisto, e já não durmo (Lucchesi, 2000, p. 71).
Para o teólogo Faustino Teixeira, estudioso da mística islâmica, Rûmî é o
místico sufi que “canta a unidade”. Com o desejo de unir-se ao Amado e retornar ao
seio originário, encontra o amor como possibilidade, a nostalgia manifesta-se como
amor:
Há uma nostalgia permanente do ser humano, que anseia retornar à fonte e à união
com o Amado. E o que inspira o lamento da flauta, que sonha a comunhão, é o amor
(MI 12-14). A nostalgia manifesta-se como amor, que não é senão uma expressão da
“sede metafísica” pela unidade. Há em Rûmî um desejo imenso de Deus, uma
paixão pela unidade que passa além das fronteiras. Da razão e da loucura. Do
inferno e do paraíso. Das confissões (Teixeira, 2004, p. 7).
Mas, Faustino Teixeira sublinha que:
Na visão de Rûmî, Deus está presente no íntimo do coração: é o sempre-já-aí. O
Deus transparente que é diafania mais que epifania. Mas Dele há sempre que
recordar, permanentemente. Quando há no coração a presença da centelha do amor
de Deus, a correspondência de amor vem imediatamente (MIII, 4396) [...] O amor
humano é etapa e ponte que traduz uma caminhada mais complexa em direção ao
Amado. O amor é para Rûmî um “estado de alma” que conduz ao horizonte do amor
divino e aponta o caminho. Daí sua convicção da importância da religião do amor,
como a mais sublime forma de todas as religiões. O amor é “o único lugar, o único
ponto capaz de religar o eu do ser humano e o mundo da unidade, que é o mundo da
divindade” (Teixeira, 2004, p.13-15).
Em Rûmî passamos da metafísica do ser para a metafísica do não-ser. [...] E os
místicos morrem de amor. A vida e a morte iluminam as águas do silêncio. Do
silêncio do não-ser. Da fruição divina. O Tudo e o Nada. Desabitar-se para habitarse. Sair para não-sair. Morrer pra não-morrer. Tal a dialética dos místicos. Seguir da
névoa ao resplendor da Lua. Das águas turvas para as águas claras. E assim, para os
sunitas, as águas deste Mundo movem-se, entre fluxo e refluxo, criação e destruição
(Lucchesi, 2000, p. 13-14).
A experiência religiosa profunda é aquela que bebeu na fonte de um mundo que está para além das palavras, que conformou um novo sentimento, traduzido numa paisagem distinta. Mas o acesso a tal paisagem é destinado àqueles que se aperfeiçoam na simplicidade de espírito, que quebram as barreiras da vaidade e da prepotência (MVI:2370-2371), e tecem novos estados de mente. São aqueles capazes de perceber a primavera que está implicada no outono (MII:2264), antecipando o canto de amor do apaixonado rouxinol, que liberta os lares da tristeza. Isto é bem traduzido na poesia de Hafiz: “Ei-la que volta, a Primavera, com o encanto das rosas. Contempla-lhe as faces frescas, e a planta amarga da tristeza se desenraizará do teu coração.
É também necessário saber manter viva a alegria, não apenas nos momentos positivos, mas também diante das perdas que marcam a existência. A alegria está inscrita no cerne da própria definição do sufismo, como indica Mawlānā (MIII:3261). Enquanto outros empalidecem de medo, o sufi verdadeiro mantém o riso aberto, seguindo o exemplo da rosa (MIII:3257), que mantém sua beleza e fragrância mesmo quando suas pétalas são arrancadas. No momento em que as violentas intempéries tendem a ameaçar a vida e o otimismo, os sufis fazem recurso à chave essencial da felicidade, que é a paciência (sabr). Esta é para eles não só uma defesa contra o sofrimento, mas um grande elixir (MIII:1841 e 1852-1854). O livro do Corão fala na “bela paciência” (C 12,18 e 83). O grandioso espetáculo das flores na primavera são resultado de um tempo de paciência que marcou as árvores e a vegetação durante o inverno. É este exemplo que anima os amantes do Cântico dos Cânticos, a saírem pelos campos para viver a experiência do amor (Ct 7,12). Eles seguem a escola da natureza. Aprenderam a “esperar o tempo do amor”, atravessando todas as suas fases, passando pelo tempo das flores, até chegar à estação dos frutos. Na primavera podem, então, celebrar o amor tão desejado.
Entre as mais ricas mensagens deixadas por Rūmī, e que permanecem atuais é a da cortesia inter-religiosa e a delicadeza espiritual. É um místico marcado por grande liberdade, otimismo e ousadia. Não convida ninguém a romper com o caminho de sua tradição, mas insiste com vigor na necessidade de avançar para dentro da tradição, naquele núcleo mais íntimo onde brota a água viva da Realidade. E, curiosamente, é na intimidade deste núcleo que se abrem as condições para o encontro verdadeiro com os outros. Trata-se de uma intuição que foi percebida em tempos mais recentes por Simone Weil. Em tese que encontrou grande resistência entre teólogos católicos, esta autora sublinhou que “os místicos de quase todas as tradições religiosas coincidem quase até à identidade". Em sem ensaio sobre as formas de amor implícito a Deus, Simone Weil mostrou que somente “aquele que conhece o segredo dos corações” é capaz de alcançar “o segredo das diferentes formas de fé”. E as religiões não podem ser conhecidas a não ser a partir de seu interior.
Rūmī deixa também o desafio de manter a vida conectada com o Mistério maior e agraciada com a sua acolhedora presença. Nada mais estranho ao seu pensamento do que um mundo desencantado. Para ele, todas as ações humanas devem ser banhadas pela presença e “permissão do Amado”. Não há, a seu ver, ação humana que não esteja envolvida pela iniciativa original divina. Com base no texto corânico (C 8,17), Mawlānā irá repertir diversas vezes ao longo do Mathnawī, que não é o arqueiro que atira as flexas quando atira, mas é Deus quem as atira.
Não se pode apagar nos seres humanos esta chama do infinito sobrenatural que habita o fundo de sua alma. Não é sem razão que Muhammad Khatami, com base nos grandes pensadores místicos da tradição islâmica, instaura uma dura crítica aos caminhos secularizados do Ocidente. Uma vida sem Deus, como ele mesmo sublinha, é “escura e estreita”. Ou poderia-se ainda dizer, uma vida sem espiritualidade é sempre curta e empobrecedora. Isto é também o que se percebe ao ler a grandiosa obra do grande mestre de Konia. Segundo Kathami,
“apesar de todas as nossas limitações e inabilidades e de vivermos num mundo regido pela ansiedade e cheio de incertezas é admirável que possamos entrar em contato direto com este Deus e estabelecer um relacionamento emocional e lingüístico sincero com Ele, o centro do ser, fonte de vida, aconselhamento e direção. Este é um Deus magnífico e majestoso, a quem amamos e reverenciamos”.
obs: publicado no livro: Marco LUCCHESI & Faustino TEIXEIRA (Orgs.). O canto da unidade. Em torno da poética de Rûmî. Rio de Janeiro
Quando há pureza na experiência de louvor a Deus, a impureza se levanta e vai embora (MIII, 186). Não há, segundo Rûmî, melhor companheiro do que as obras para atravessar a existência. Nem os amigos, nem todas as riquezas e bens da terra conseguem acompanhar o ser humano para além da tumba, mas sim a excelência de suas ações (MV, 1045-1047). Deus é melhor invocado com a língua dos atos, pois a língua das palavras é frágil (MV, 1044). O amor, como indica Rûmî no Rubâi´yât, é o fiel escudeiro do ser humano nos tempos de sua avaliação derradeira:
