"A meta da vida humana é conhecer isto, "tornar-se a aparticipante da vida divina". Mas como? (...)
Chega um momento em nossas vidas em que não podemos mais contentar-nos com ideias gerais. Temos necessidade de sermos guiados concretamente, acompanhados, no desenrolar de nossas experiências. Na tradição hesicasta, como em todas as grandes tradições, insiste-se nesta transmissão de pessoa a pessoa, "de meu coração ao teu coração".
O espelho no qual podemos discernir a qualidade ou ilusão de nossos atos, não é uma lei ou uma regra, mas uma pessoa.
A compreensão e o amor de Deus se transmitem pelo olhar, cuja ciência nos esclarece e cuja experiência nos reconforta. (...)
Filocalia quer dizer literalmente "amor à beleza".
A oração é a arte pela qual a pessoa se une à Beleza última, cujos reflexos são a natureza, os corpos ou os rostos.
Orar é ir do reflexo à luz ou voltar da luz venerando-a em seus reflexos. Se quisermos resumir em algumas palavras, podemos dizer:
Assenta-se.
Cala-te.
Permanece só.
Respira suavemente.
Faz descer tua inteligência ao coração.
Na respiração invoca o Nome.
Abandona os pensamentos.
Sê paciente e repete muitas vezes este exercício. (...)
Assenta-se, em primeiro lugar, isto se refere a postura, à atitude correta; (...) Sem estar impaciente ou indolente, numa atitude de repouso e ao mesmo tempo vigilância.(...)
A maneira correta de sentar-se é aquela que nos permite permanecer mais tempo possível imóveis e sem fadiga, de modo que a imobilidade do corpo favoreça a do espírito, mesmo se, num primeiro momento, o espírito se agite. Daí a importância de perseverar nesta imobilidade.
Assenta-te, no nível psicológico quer dizer: reecontrar com sua base; permanece numa atitude de estabilidade e de equilíbrio; como estar em seu estado natural, que significa o estado de uma pessoa em harmonia consigo mesma.
Num sentido mais espiritual, o assento, a base é a permanência, aprender a permanecer em Deus, permanecer nele, como ele permanece em nós. Permanecer em seu Amor, ter sua morada, sua sede, sua raiz nele, em todo tempo em todo lugar...
Cala-te. Silencio dos lábios, silencio do coração, silencio do espírito, três degraus em que, de silencio em silencio a pessoa se aproxima do silencio infinito da Presença.
Respira mais suavemente. Não se trata de controlar a própria respiração, nem de medi-la, mas antes, de acompanhá-la, de acalmá-la, de suavizá-la... Hoje já conhecemos mais a influencia da respiração sobre o psiquismo, a atenção ao respirar é um meio seguro de concentração, pensamos de modo diferente quando o respirar é calmo e profundo. Aliás, num momento de supressão da respiração, o pensamento também é suspenso, provamos um certo silencio.
De onde vem nosso sopro, e para onde retorna? Ser atento ao "inspirar" e ao " expirar" já pode nos levar bem longe, mas para a tradição hesicasta a atenção ao respirar é verdadeiramente um exercício espiritual.
O respirar é a Ruah, o hálito de Deus, o pneuma, o Sopro do Pai, que traduzimos por Espírito Santo. Respirar profundamente, respirar mais docentemente é aproximar-se do Espírito de Deus e, num certo momento, sentir-se inspirado, expirado por Ele. A pessoa pode sentir-se como que levada pelas grandes ondas do Vivente: "Ele dá seu sopro as coisa e elas vivem...Ele retira seu sopro e elas voltam ao pó." (...)
Gregório de Sinaíta dizia: O verdadeiro princípio da oração é o calor do coração que consome as paixões, produz na alma a alegria e a felicidade e conforma o coração num amor seguro e num sentimento de plenitude indubitável.
Simone Weil, nos fala que "a imaginação serve para fechar os buraco por onde passaria a graça". Temos dificuldade de suportar o vazio, o deserto e o povoamos de miragens.
"O que os monges buscam não é um estado subjetivo particular, mas um contato objetivo cujos efeitos - calor do coração, felicidade, sentimento de plenitude - são reais, mas essencialmente diferentes dos sentimentos subjetivos que lhes correspondem, pois manifestam a presença efetiva de Deus e não um estado de alma" - Gregório Palamas. (...)
Tem um coração e serás salvo.
Ter um coração não é somente centrar-se numa parte do corpo, é uma certa maneira de ser, de ver, de respirar com o coração. O próprio do coração é tratar todas as coisas fraternalmente, viver num mundo de objetos, mas como meta este despertar do coração, esta sensibilidade à presença de Deus em todas as coisas, e esta presença faz de todas as coisas não fenômenos no sentido comum, mas verdadeiras epifanias, manifestações do Deus inacessível.
A oração de Gregório exprime bem este estado do coração despertado quando diz: "Ó Tu, o Além de Tudo".
Tu - sensação de intimidade, de presença e Além de Tudo, sentido de alteridade, da Outridade radical daquele ao qual ele se dirige. O coração reconhece o Desconhecido no próximo e a proximidade do Além, sentido da Imanência e da Transcendência.
Ter um coração é estar centrado, sair da dispersão do mental dos pensamentos que vão e vem. O coração tem uma função de integração da personalidade - integrar a função vital e a função intelectual - daí esta experiência de "fazer descer o intelecto ao coração".
Pacificá-lo, centrá-lo, fazer do coração o próprio órgão da consciência não racionante, mais intuitiva que analítica, percepção global dos seres das coisas em que seu caráter fugaz e eterno ao mesmo tempo, percepção amante, que permite ver melhor o que é.
Esta descida do espírito ao coração, é um ato de integração, um modo de centrar o pensamento de cordializar a consciência; Nós nos aproximamos do coração de Cristo e de seu olhar não julgador, sobre todos aqueles que Ele encontra.
Jean Yves Leloup em Escritos sobre o Hesicaste.
O Além de Tudo - Jean Yves Leloup
