O Sonho de Osho


O Sonho De Osho

Minha confiança na existência é absoluta.
Se houver alguma verdade naquilo que estou dizendo,isso irá sobreviver...
As pessoas que permanecerem interessadas no meu trabalho irão simplesmente carregar a tocha,mas sem imporem nada a ninguém...


"Permanecerei uma fonte de inspiração para o meu povo,e é isso que a maioria dos Saniásins sentirá.Quero que eles desenvolvam por si mesmos qualidades com o Amor,à volta do qual nenhuma igreja pode ser criada;como consciência,que não é o monopólio de ninguém;como celebração,deleite;e que se mantenham rejuvenescidos,com os olhos de uma criança..."



"Quero que as pessoas conheçam a si mesmos,que não sigam as expectativas dos outros.E a maneira é indo para dentro."



"Deixo a vocês o meu sonho."

Osho

Juramento de Hipócrates e o Terapeuta


A Atitude do Terapêuta
Aquele que se ocupa em cuidar dos seres
vê sempre
Abrirem-se as portas das almas.

SOMOS PARTE DE UM TODO:

Um dia estava trabalhando no campo e feri meu dedo. Podia ter ignorado o fato, mas limpei o ferimento e coloquei um curativo.

Se tivesse ignorado o ferimento e o dedo infeccionasse, todo meu corpo teria sofrido.

Da mesma forma, se sentimos que somos parte do corpo cósmico, do Universo todo, como podemos deixar de amar todas as partes.

Quando sentimos que somos partes de um todo, que pertencemos ao todo e que o mundo todo nos pertence, esse mesmo sentimento faz-nos amar, e esse amor dá origem à cura...

Nenhum curador pode curar sem o amor universal.

SWAMI SATCHIDANANDA(escritor indiano 1914-2002)



Atitude Interior

   É fácil entender que tratamentos voltados para os corpos sutis exigem de quem os dispensa o alinhamento de seus atos, pensamentos e palavras, a fim de que, como sucede com um vaso de cristal, as energias que o atravessam não sejam limitadas e até mesmo obstruídas por escórias que só fariam retardar a passagem da luz.

     A qualidade do tratamento dispensado vai depender da nossa qualidade enquanto seres no momento da nossa ação, pois ninguém pode atuar como terapeuta se não tentou trabalhar a si mesmo e purificar-se das próprias escórias.

     Isso não significa, de modo algum, que é preciso ser perfeito para poder dispensar esse tipo de tratamento. Seria muita pretensão de minha parte julgar ter resolvido todos os meus "problemas", mas é certo que, de vida em vida, um dos meus objetivos foi sempre o de conseguir que meus diferentes corpos estivessem suficientemente sintonizados entre si para servirem de canal às energias de luz que sempre presidem qualquer tratamento.

     Embora antes da época dos essênios eu já tivesse conhecimento dos tratamentos, refiro-me aos de dois mil anos atrás porque os ensinamentos dessa época são de grande precisão e Jesus, um dos meus maiores professores.

     Jesus fazia uma grande diferença entre os mágicos e os enamorados do Amor. Os "milagres" realizados por estes e por aqueles pareciam idênticos, mas nos planos sutis a diferença era grande, pois a compreensão da Vida estabelecia-lhes a qualidade. Ele nos dizia, com relação à materialização de objetos, basicamente o seguinte:

     "Existem duas maneiras de realizar os fatos a que nos referimos... Para a maioria dos seres, a diferença é nula, pois seus olhos de carne não captam senão os efeitos... Os mágicos projetam os raios de sua alma até o objeto de sua avidez, fazem-no sofrer uma transformação e trazem-no para o lugar onde se encontram... Eu porém dos digo: aquele que cria o faz por amor, aquele que se apropria do já criado opera pelo desejo.

     "O desejo vos destruirá se não estiverdes atentos. Ele vos força a tomar sem dar nada em troca. As leis do Sem Nome são inversas às que vós estabelecestes sobre a Terra, meus Irmãos; aquele que colhe sem nada distribuir não pode senão empobrecer-se inexoravelmente... Assim, eu não vos proponho o poder, mas a compreensão. Compreender é amar. "

     Se faço menção a essas palavras no capítulo das atitudes é para que se entenda melhor o que pode ser o "desejo" do terapeuta e para que não sejamos mágicos-terapeutas, mas orientadores amorosos.



O Desejo

     Freqüentemente, e de forma sutil, infiltra-se em nós o desejo de aplicar um tratamento, e está aí muitas vezes a pedra de tropeço em nosso caminho. Todos nós desejamos que a pessoa que nos procura se cure e, mais ainda, que "nós" possamos curá-la, proporcionar-lhe o alívio que ela veio buscar junto de "nós". Isso parece de uma lógica absolutamente inevitável. Entretanto...

     Um ser que sofre não sofre por acaso. Através da provação por que passa, ele aprende e cresce, pois as provações são, freqüentemente, "presentes" que damos a nós mesmos, para irmos mais longe em nós e para além de nós. O sofrimento não é uma fatalidade, e certos mundos não o conhecem mais. Um acidente ou uma doença são sinais para nos fazer entender que uma parte de nós está em desacordo com a outra. São encontros impostos pela nossa vida supraconsciente que se tornarão trampolins assim que os tenhamos compreendido e resolvido. Pode acontecer, é claro, que um grande sofrimento nos faça fechar-nos como um tatu-bola sobre nós mesmos e torne mais lento o nosso caminhar. Conheço perfeitamente isso, por experiência própria, mas sei também que há sempre uma "luz no fim do túnel", mesmo que este pareça terrivelmente escuro no momento em que o atravessamos. Não quero dizer com isso que o terapeuta não possa fazer nada. Pelo contrário, ele pode nos levar a considerar o nó do "problema" que nos coube de uma perspectiva mais elevada; pode igualmente trazer os tijolos e o cimento que vão nos permitir reconstruir-nos; mas ele não poderá jamais construir no nosso lugar, percorrer o nosso caminho, porque isso somente nós podemos fazer.

     Para o terapeuta, o desejo de curar freqüentemente está ligado ao fato de querer ser indispensável. Saber que sem nós uma pessoa não pode sair da situação em que se encontra, ou antes que nós podemos tirá-la dessa situação, é uma questão de orgulho. Queremos ser, nesta terra, indispensáveis, úteis, ou seja, valorizados, e se achamos que não temos capacidade para tal, preferimos tornar-nos marginais, no sentido relativo do termo, que para mim significa, neste caso, ser contra a sociedade, porque não encontramos nela o nosso lugar. Eu, particularmente, defendo uma outra forma de marginalidade, principalmente interior, e que nos deixa a possibilidade de dizer "sim" ou "não" por genuína escolha.

     Pelo "desejo" nós existimos, mas não "somos". Sejamos nós mesmos no mais profundo do nosso ser, e estejamos bem certos de que ninguém cura ninguém. Essa afirmação pode parecer a você ousada ou fora de lugar, mas vidas e vidas passadas tratando das pessoas permitiram-me compreender isso tudo profundamente. Podemos aliviar, ajudar, trazer elementos que contribuem para a cura, mas a Cura propriamente dita, a Vida e a Morte não dependem de nós.

     Certos doentes não querem se curar; desejam-no, é claro, superficialmente, mas a doença apresenta-se a eles como uma proteção e, embora ilusória, parece dar sentido à existência. Outros não vêem como sair do "impasse", que nunca existe de fato, e no mais profundo de si mesmos, muitas vezes inconscientemente, preferem morrer. São muito numerosos também os que partem curados para outros mundos, pois o nó que existia neles dissolveu-se afinal. Não temos dados suficientes para saber o que é bom ou justo neste ou naquele caso e, se desejarmos dar o melhor de nós mesmos a quem pede a nossa ajuda, isso nos levará a uma grande humildade.

     A luz que passa através de nós no momento dos tratamentos, a qualidade do amor que vamos poder dar, esse é o nosso "trabalho".

     O "desejo" toma muitas vezes a aparência de amor, da mesma forma que se confunde freqüentemente a emoção, que parte do terceiro chakra, com o amor, que parte do quarto; confunde-se também afeição com amor. Evidentemente, pode haver diferentes formas de amor e algumas podem ser coloridas por outros sentimentos, mas o Amor com A maiúsculo não tem família nem fronteiras, nem obrigações nem coloração. Ele E, e freqüentemente quem o pratica nem mesmo sabe que o pratica porque está mergulhado nele; ele é Amor. Isso é exigido de nós como algo fundamental.



O Julgamento

     Esse amor total não pode admitir julgamento. Neste ponto, também a fronteira é sutil entre julgamento e opinião. Emitir uma opinião, dar um parecer sobre alguma coisa ou sobre alguém é uma atitude neutra e está mais próximo de unia constatação. Emitir um julgamento é implicar-se pessoalmente na opinião, tomar partido segundo a nossa experiência, sem nos colocarmos na pele do outro. A neutralidade é uma qualidade indispensável, mas neutralidade não significará jamais indiferença ou frieza. Nós trabalhamos o amorterapeuta e devemos fazer florescer a confiança e a paz nos seres sofredores que nos procuram.

     Numa aldeia dos índios hurons, li esta frase que ficou gravada em minha mente:

"Grande Manitu, não me deixes criticar o meu vizinho por tempo muito prolongado, da mesma forma que eu não usaria seus mocassins durante uma lua inteira. "

     Isso nos leva a uma outra qualidade que devemos desenvolver como terapeutas.



A Compaixão

     É a chave indispensável que abrirá todas as portas, mas é também a chave que temos de procurar, pois a perdemos há muito tempo!

     Por ocasião da minha aprendizagem, na época essênia, os Irmãos ensinaram-me como respirar no ritmo do ser que sofre. Eu sabia que poderia, dessa forma, pouco a pouco, identificar-me com ele e, sem adquirir o seu mal, vivê-lo interiormente. Essa etapa é indispensável, pois vai permitir captar a fonte do mal, depois desviá-la para o nosso corpo de luz antes de transmutá-la com toda a força do nosso coração e da nossa vontade.

     Ter compaixão não significa naufragar com o outro, mas amá-lo suficientemente para saber o que ele sente. E compreender o que ele é sem julgá-lo; é sentir o que ele sente sem a emoção que o invade. Cada um de nós pode encontrar múltiplas definições para a palavra "compaixão". Na verdade pouco importa sua definição, desde que se saiba durante alguns minutos ser Ele, esse outro eu que sofre e nos chama.     "Aquece o teu coração, faz brilhar as tuas mãos e não haverá nem dor que possa desenvolver a sua espiral, nem mal que continue a tecer a sua teia...", ensinavam ao pequeno Simon os irmãos do Krmel.



A Transmutação

     "Não se destrói o mal... "

     Diante da doença existe uma lei universal que aprendi na época de Jesus e que ponho sempre em prática: não se destrói o mal. É nossa alma que permite a sua existência por causa das suas próprias fraquezas; devemos, então, não aniquilá-lo ou afastá-lo, mas substituí-lo pela luz que, ao tomar o seu lugar, transmutará a sombra.

     Essa noção deve estar sempre presente quando praticamos, pois, ao utilizar o tipo de método ensinado aqui, nosso estado de espírito assemelha-se àquele do alquimista que vai transformar o chumbo em ouro. Nosso intuito não é destruir, arrancar, retirar o que quer que seja; operamos no amor e por amor, e é a luz que o compõe que deverá, pouco a pouco, substituir as zonas de sombra que deixamos instalarem-se em nós. Pode acontecer de certos terapeutas, e mesmo certos doentes, odiarem o mal que carregam ou que pensam que devem combater. Trata-se de um erro grosseiro, mesmo que compreensível, humanamente falando. Também neste caso é preciso impregnar-se das leis cósmicas que, invariavelmente, continuam sua trajetória para além de nossa compreensão. Quanto mais enviarmos pensamentos de ódio, de cólera, de rancor a quem nos machuca, tanto mais reforçamos a ação dessa pessoa e enfraquecemos a nossa. Lembrando o itinerário de viagem das formas-pensamento, fica mais fácil compreender como um pensamento de ódio vai atrair para nós outros pensamentos do mesmo tipo e nos embrutecer consideravelmente, obscurecendo por um momento a luz com que poderíamos nos reconstruir interiormente. Além disso, essa forma-pensamento vai alimentar e entreter o mal contra o qual lutamos muitas vezes sem muita habilidade.

     Lembro-me da época da guerra do Golfo. Os pensamentos de ódio disparavam na direção de Saddam Hussein e, nessa ocasião, as pessoas com quem costumamos trabalhar nos diziam: "Se vocês envolverem esse ser em ódio, esses pensamentos reforçarão a ação dele no sentido da maldade. Se vocês lhe enviarem pensamentos de paz, a ação dele será por eles enfraquecida, pois não encontrará mais o alimento que a compõe... "

     Cabe a nós, portanto, saber o que queremos; e se nem sempre podemos, num primeiro: momento, agradecer à doença pelo caminho que nos obriga a percorrer, evitemos ao menos alimentá-la.



Atitude Exterior

     "Boa vontade não basta... "     Considero difícil estabelecer uma separação entre atitude interior e atitude exterior. As duas estão estritamente ligadas e se sustentam, mas é necessário abordar o lado mais técnico, ao menos para quem está começando. A técnica não é, na verdade, senão um suporte para alguma coisa que está além de nós e que aos poucos há de instalar-se em nós. Entretanto, vi muito freqüentemente pessoas animadas de enorme boa vontade fazerem qualquer coisa a pretexto de ouvir o coração. Somos feitos de diversos elementos e não devemos negligenciar um deles em proveito de outro. O estado psicológico está a nosso serviço, nossa vontade também está e nós devemos utilizá-los como tais.

     "De boas intenções o inferno está cheio" - é um ditado popular de muito bom senso. Aqui também reforço o meu alerta: para tornar-se um bom terapeuta, boa vontade não basta! Mesmo que todo o Amor do mundo esteja latente em você, é preciso ainda fazê-lo florescer e aceitar humildemente a aprendizagem necessária e os conhecimentos dos mundos sutis que impossibilitam virmos a transgredir certas leis sem sofrer ou provocar conseqüências.

     Atualmente, os habitantes da Terra, em sua grande maioria, funcionam no nível do terceiro chakra. Isso significa que muitas vezes o nosso modo de amor é humano demais e perpassado de emotividade. Esse amor, por mais válido que seja, não nos vai proporcionar o necessário distanciamento, a ponto de nos isentar de aprender. Da mesma forma que um excelente pianista pode improvisar com sucesso, se quiser, porque antes estudou suas escalas, assim também cada terapeuta poderá ir além das técnicas para proclamar o que sente profundamente, desde que tenha algo a ultrapassar, isto é, desde que tenha, ele também, "estudado suas escalas".

     É sempre muito curioso ouvir pessoas que pensam que podem fazer qualquer coisa a pretexto de alcançar planos mais sutis do que aqueles nos quais costumamos "trabalhar". Buscar o "sutil" não significa caminhar ao acaso, ou agir conforme o humor ou a disposição do momento. Temos em nós todas as capacidades e podemos despertá-las, mas o "abandonar-se" é algo que se aprende, a "neutralidade" também, assim como a "compaixão". Certamente não aprendemos a desenvolver isso tudo da mesma forma que aprendemos matemática ou história. As lições são sempre muito práticas e a vida se encarrega de colocá-las no nosso caminho até que tenhamos compreendido o que tínhamos para aprender... Mas trata-se sempre de um aprendizado e não podemos deixar de considerá-lo; da mesma forma que, para aprender a ler e a escrever, precisaremos de um pouco de tempo e de perseverança, mesmo fazendo dessa atividade algo agradável, o que é o ideal.

     Depois desse alerta, passo a lhe propor alguns "pontos de referência" no tocante à posição a assumir por ocasião dos tratamentos.

     Particularmente, prefiro, hoje em dia, realizar o tratamento usando um colchonete colocado diretamente sobre o chão; mas algumas pessoas, terapeutas ou pacientes, podem ter dificuldade para se movimentar nessa posição. Nesse caso, uma mesa de tratamento dará conta plenamente da tarefa.

     O paciente deverá estar em trajes íntimos, ou pelo menos vestindo roupas de algodão para evitar interferências, e não deve cruzar pernas ou braços a fim de não cortar os circuitos de energia. Deve também, pelas mesmas razões, tirar relógio e jóias. Não há nisso nada de excepcional ou esotérico; é fácil compreender que o cruzamento das pernas pode dificultar a circulação do sangue, acontecendo o mesmo com relação às energias nos planos mais sutis.

     Quem administra o tratamento deve estar de pé junto do paciente, se este estiver deitado em um leito ' ou mesa de tratamento, e sentado na posição de lótus ou de joelhos, se o paciente estiver deitado sobre um colchonete apoiado diretamente no chão. A coluna vertebral do terapeuta deverá estar o mais reta possível para que as energias com que trabalha circulem mais facilmente.

     Depois de ter-se deixado envolver pela calma e pela neutralidade, o terapeuta, pode e deve dirigir-se ao paciente para que este se sinta confiante e invadido por uma benfazeja serenidade. A beleza e a simplicidade do lugar poderão sem dúvida contribuir para que se instale esse oportuno bem-estar. A partir desse instante preciso, tem início a verdadeira preparação para os tratamentos, de que falarei detalhadamente a seguir.
Artigo retirado do Livros dos Essênios



juramento de Hipócrates

Neste documento, guardado pela National Library of Medicine, nos Estados Unidos, o Juramento de Hipócrates encontra-se em grego na coluna da esquerda, com tradução para o latim na coluna da direita. Hippocrates. Ta euriskomena … Opera omnia … (Francofurti: Apud Andreae Wecheli heredes, 1595). Estima-se que o texto original do Juramento tenha sido escrito no Século 4 Antes de Cristo. 


Juro por Apolo, o médico; e  por Esculápio, Higéia, Panacéia, tendo todos os deuses e deusas como minhas testemunhas que, de acordo com minha habilidade e julgamento, manterei este Juramento e este contrato:

Eu vou nutrir a mesma afeição que tenho para com meus pais àquele indivíduo que me ensinou esta arte, ser dele um parceiro na vida e preencher suas necessidades quando requisitado; considerar os filhos dele como iguais aos meus próprios irmãos, e ensinar-lhes esta arte caso desejem aprendê-la, sem pagamento ou contrato; e que através das regras, aulas e todos os demais métodos de instrução pré-estabelecidos, transmitirei um conhecimento da arte para meus próprios filhos e para os filhos de meus professores, e para os estudantes presos a este contrato e que proferiram este Juramento à lei da medicina, mas não a outros.

Também prescreverei regimes de estilo de vida que beneficiem meus pacientes, de acordo com minha melhor capacidade e julgamento, E EU NÃO VOU LHES CAUSAR MAL ou causar-lhes maus tratos.

Eu não darei droga letal para ninguém, caso isso me seja solicitado, nem aconselharei tal procedimento; e similarmente, não darei a uma mulher um pessário que lhe provoque um aborto.

Na pureza e de acordo com a lei divina, cumprirei minha vida e minha arte.

Eu não utilizarei a faca, nem mesmo naqueles que sofrem de cálculos, mas deixarei essa tarefa para aqueles que foram treinados nesta arte.

Em qualquer casa que eu vá, entrarei pelo benefício do doente, evitando qualquer ato voluntário de impropriedade ou corrupção, incluindo a sedução de mulheres ou homens, sejam eles livres ou escravos.

Qualquer coisa que eu veja ou escute nas vidas de meus pacientes, seja em conexão com minha prática profissional ou não, e que não convenham ser comentadas do lado de fora, eu manterei secretas, considerando todas essas coisas como privativas.

Contanto que eu mantenha este Juramento fielmente e sem corrupção, que me possa ser permitido partilhar plenamente da vida e da prática de minha arte, ganhando o respeito de todos os homens por todos os tempos. No entanto, caso eu transgrida e viole este Juramento, possa o contrário ser meu destino.

Agora, analisemos o conteúdo deste Juramento de Hipócrates.

Logo de início, o Juramento invoca uma série de personagens da mitologia grega (e mais tarde romana). E é sobre esses personagens que o médico está jurando. Veja por que isso faz sentido:

Até hoje, quando se faz um juramento, jura-se sempre por alguma coisa, ou alguém, ou alguma coisa que representa algo de caráter sagrado. E esse alguém é, quase sempre, um ancestral (vivo ou morto) ou uma entidade divina. Comumente ouvimos dizer hoje em dia: – “Juro pela alma de …” (ancestral falecido), ou – “Juro pela minha mãe” (ancestral vivo), ou até mesmo – “Juro por Deus” (alguém de caráter sagrado). Nos tribunais dos Estados Unidos, o réu e as testemunhas juram pela Bíblia, (coisa que representa o sagrado para a civilização judaico-cristã). Mas o Juramento de Hipócrates consegue abranger tudo: ao invocar personagens da mitologia grega, etrusca  e romana, estão na verdade sendo invocados nossos ancestrais de tempos imemoriais, do berço da civilização ocidental, a quem devemos não apenas nossa herança genética, mas também de conhecimento, e que por sua vez criaram esses personagens mitológicos (deuses, portanto sagrados para nossos remotos ancestrais) através de sua vivência e sabedoria há muito, muito tempo atrás. Esses personagens sempre foram simbólicos e representavam uma série de fenômenos até hoje inexplicáveis pela lógica.


Apolo. Alto relevo fotografado no Parthenon
Assim, a palavra Apolo (que em grego pronuncia-se algo como Apólon) dá origem às palavras redimir/salvar/resgatar (ἀπόλυσις), assim como purificação (ἀπόλουσις). Apolo é um personagem mitológico, filho de Zeus (rei dos deuses do Olimpo). Apolo é um dos mais importantes deuses do Olimpo, sendo conhecido como deus da luz e do Sol, da verdade e da profecia, da medicina e da cura, das artes, da poesia e da música, entre outras coisas. A medicina e a cura eram associadas a Apolo, e também pela mediação de seu filho, Esculápio.
Fonte
Medicina do Estilo de Vida - 
Dr. Alexandre Feldman

Thich Nhat Hanh



A terra que pisei hoje de manhã Transcende a história. 
Primavera e inverno estão presentes neste momento. 
A jovem folha e a folha morta são realmente uma. 
Meus pés tocam a imortalidade, 
E os meus pés são teus. 
Ande comigo agora. 
Vamos entrar na dimensão da unidade 
E ver a cerejeira florescer no inverno. 
Porque deveríamos falar sobre a morte ? 
Eu não preciso morrer para voltar pra ti.

ღ.¸¸.•´`»ღ

[Thich Nhat Hanh]
 — 






"... Há mel nos seus olhos quando você não está raivoso. Há um brilho de sol no seu rosto quando sua mente está pura. Plumas nas suas mãos quando você toca sem pegar. Há pétalas nos seus pés quando caminha com alegria. Há música na sua voz quando você sorri, e há luar em suas noites quando você é livre..."



~ Thich Nhat Hanh

"Sou Imenso, MULTIDÕES ha contidas em Mim
Despertar para ESSA Consciência e compreender profunda, 
Total E definitivamente que tudo Pertence a Totalidade, a Deus, 
AO Divino EU SOU. Tudo E uma Totalidade, nenhuma separação: 
Não HÁ 
possibilidade real, de Existir QUALQUÉR Coisa, 
 separada  que SEJA
da Totalidade

A Relação Entre Tudo e  Todos é absoluta .....

Uma MESMA Vida expressando-se, vibrando, se divertindo,

criando, acontecendo, se Descobrindo, se Revelando ...

O MESMO sol Que Ilumina infinitos Corações ...

Infinitos Corações,   Essência São UM ...

O Amor reconhece ISSO ... e se encanta ..... "



~ Thich Nhat Hanh


"Este corpo não sou eu.
Eu não sou limitado por este órgão.
Eu sou a vida sem limites.

Eu nunca nasci,
e eu nunca morri.

Olhe para o mar e o céu cheio de estrelas,
manifestações de minha mente, 
verdade maravilhosa.

Desde antes dos tempos, eu sou livre.
O nascimento e a morte são apenas 
portas pelas quais passamos, 
limiares sagrados 
no nosso caminho.

Nascimento e morte são um jogo de 
esconde-esconde.

Então ria comigo,
segure a minha mão,
vamos dizer adeus,
despedir-se, 
reunir-se novamente 
em breve.

Nós nos encontramos hoje.
Nós vamos nos encontrar novamente 
amanhã.
Nós vamos nos encontrar na fonte a 
cada momento.
Nós nos encontramos uns aos outros em 
todas as formas de vida."

Thich Nhat Hanh



Chamem-me pelos meus verdadeiros nomes
Não digam que parto amanhã
Porque hoje estou ainda chegando.


Olhe bem, a cada instante estou chegando
Para vir a ser botão de flor em ramo de primavera
Para ser passarinho de asas frágeis
Aprendendo a cantar em meu novo ninho,
Para ser lagarta na corola da flor,
Para ser gema oculta na pedra.

Estou ainda chegando para rir e chorar,
Para sentir medo e esperança
O ritmo do meu coração é o nascimento e morte
De tudo o que vive.


Sou a libélula em metamorfose
Em vôo sobre as águas do rio
E sou pássaro que se lança ao ar para engolir a libélula.


Sou rã que nada descuidada
Nas águas claras da lagoa
E cobra que em silêncio se alimenta da rã.


Sou a criança em Uganda, só pele e osso
Minhas pernas como gravetos
E sou o traficante que vende armas para Uganda.


Sou a jovem púbere
Que escapa em uma balsa
E que, violentada por um pirata, lança-se ao mar


Mas sou o pirata ainda incapaz de sentir e de amar
Minha alegria é como a cálida primavera
Que faz florescer toda a Terra.
Minha dor é como um rio de lágrimas,
Tão vasto que enche os quatro oceanos.


Chamem-me pelos meus verdadeiros nomes,
Para que eu possa despertar e enfim escancarar
Em meu coração as portas da compaixão.

Se você chamar o nome da criança do Congo, eu digo “Sim”. Se você chamar o nome daqueles que produzem bombas e armas, eu também digo “Sim”. Quando sou capaz de ver que sou todas essas pessoas, meu ódio não está mais presente, e eu fico determinado a viver de forma que possa ajudar as vítimas, e possa ajudar aqueles que criam guerra e destruição.
Se não tivermos achado nosso verdadeiro lar será difícil ter um nome verdadeiro. Nosso nome deveria nos dar um sentimento de estar em casa. A sociedade pode nos rotular como franceses ou americanos, ou talvez nos chamar de afro-americano, quer nos sintamos em casa com o nome ou não. Às vezes não estamos confortáveis com nossa cultura, sociedade, igreja e não nos sentimos no nosso lar. Portanto o nome que os outros nos dão não é nosso verdadeiro nome. Mas não podemos achar nosso verdadeiro nome a não ser que tenhamos um lar verdadeiro.
Além de perguntar sobre nosso verdadeiro lar e nosso verdadeiro nome, podemos também perguntar, “Eu tenho uma verdadeira cor?” Isto também é muito difícil. Às vezes não estamos confortáveis com nossa cor, seja negro, mulato, amarelo ou branco. Podemos ter vergonha da nossa cor por que no passado nossos ancestrais podem ter feito coisas que não temos orgulho. Portanto, mesmo que você tenha uma pele branca, pode não gostar dela. Você pode não gostar de ser chamado de branco.
Todos devemos ter uma verdadeira cor que seja livre desses tipos de sentimento, desses tipos de complexos. Portanto em termos de geografia, de raça, de cultura, estamos confusos e não sabemos quem somos ou onde nosso verdadeiro lar está. A felicidade verdadeira não pode ser achada a não ser que achemos nosso verdadeiro lar. Para achar nosso verdadeiro lar temos que nos aceitar como somos.
O Buda viveu em uma sociedade que era muito dividida pelo sistema de castas. Os brâmanes, a casta dos padres, se acreditam superiores. Havia também aqueles fora das castas que viviam na base da sociedade. O Buda sempre falava sobre o sistema de castas, e falava de nobreza em termos de pensamentos, palavras e ações e não em termos de ancestrais ou raça. Nos ensinamentos do Buda, é muito claro que o que determina o valor de uma pessoa não é sua raça ou casta, mas seus pensamentos palavras e ações.
Não somos nobres por causa da nossa raça, mas pelo nosso modo de pensar, nosso modo de agir e nosso modo de falar. Há muitos que acreditam que são nobres, mas cujas vidas absolutamente não são nobres. Seu modo de pensar, falar e agir é ignóbil, portanto não há nada neles que possa ser chamado de nobre. Há pessoas, não importando o grupo étnico ao qual pertençam, cujo modo de pensar é cheio de entendimento, compaixão e irmandade, cuja maneira de falar é cheia de esperança e confiança, e cujo modo de agir é cheio de compaixão. É fácil ver a nobreza neles.
De acordo com os ensinamentos do Buda, todos têm a semente da equanimidade e da não discriminação dentro de si. Se formos capazes de tocar esta semente dentro de nós, a sabedoria da não discriminação se manifestará, e não sofreremos ou faremos outros sofrerem.
Vamos olhar para nosso corpo para outro exemplo. Chamamos uma mão de mão esquerda e a outra de mão direita. Elas são distintas e não fazemos confusão entre elas. Minha mão direita escreveu quase todos os meus poemas. (…) Ainda assim minha mão direita nunca teve complexo de superioridade. Minha mão direita não pensa ou diz coisas como: ”Mão esquerda, você sabe que eu escrevi quase todos os poemas? Você sabe que eu posso fazer caligrafia? Eu posso convidar o som do sino? E você, mão esquerda, não parece ser boa para nada!” Minha mão direita nunca pensa deste modo, nunca tem essa atitude. Minha mão direita nunca é capturada por um complexo de superioridade. Um complexo de superioridade nos faz sofrer. Não é apenas quando temos baixa auto-estima que sofremos, mas quando temos alta auto-estima — o sentimento que somos mais poderosos, mais talentosos, mais importantes — também sofremos.
Embora minha mão esquerda não tenha escrito poemas ou feito caligrafia, não sofre de nenhum complexo de inferioridade. É maravilhoso. Ela não sofre absolutamente. Não há comparação, não há baixa auto-estima. É por isso que minha mão esquerda é perfeitamente feliz.
Um dia eu estava tentando pendurar um quadro na parede. Minha mão esquerda estava segurando um prego e minha mão direita um martelo. Neste dia, não sei por que, ao invés de bater no prego, eu bati no meu dedo. Quando acertei o meu dedo, minha mão esquerda sofreu. Imediatamente a mão direita largou o martelo e tomou conta da mão esquerda do modo mais carinhoso, como se estivesse tomando conta de si mesma. Ela não via isso como sua obrigação. Este tipo de coisa aconteceu muito naturalmente; minha mão direita faz coisas para minha mão esquerda como se tivesse fazendo para si mesma.
O psicólogo Fritz Perls escreveu um poema que dizia: “Você é você, e eu sou eu, e se por acaso nos encontrarmos, será bonito. Senão, não poderemos ser ajudados.” Eu discordo do sentimento por trás desse poema. Minha mão direita não diz: “Eu sou eu e você é você, nós somos mãos diferentes.” Não há esse tipo de pensamento. Minhas duas mãos praticam perfeitamente o ensinamento do Buda de que não há eu separado.
Minha mão direita considera o sofrimento da mão esquerda como seu próprio sofrimento. É por isso que fez tudo para tomar conta da mão esquerda. Minha mão esquerda não estava com raiva. Ela não disse: “Você, mão direita, me fez injustiça. Dê-me o martelo. Eu quero justiça!” Ela não tinha tais pensamentos. Isto confirma que há uma inerente sabedoria na minha mão esquerda, a sabedoria da não discriminação. Quando temos essa sabedoria, absolutamente não temos que sofrer. A sabedoria da não discriminação em sânscrito énirvikalpajñana. Vikalpa é discriminação, nirvikalpa e não discriminação ejñana significa sabedoria. Esta sabedoria é inata em todos nós.

Vezes como uma SUA alegria E a Fonte do Seu Sorriso, 
mas como Vezes o Seu Sorriso PODE Ser uma Fonte de SUA alegria. 
Para Ser belo significa Estar Sozinho. 
Você: Não Precisa Ser Aceito POR OUTROS. 
Você. Precisa Aceitar a si MESMO. 


Como PESSOAS TEM  dificuldade los abrir Mão de Seu Sofrimento.


De hum Medo fazer Desconhecido, enguias preferem o Sofrimento Que LHE E familiar.

Sentimentos Vem e Vao Como Nuvens los hum Céu ventoso.

A Respiração Consciente e A Minha Âncora. Nossa Vida TEM Que Ser A Nossa MENSAGEM ".



Thich Nhat Hanh 

 Não foi homem QUEM teceu a trama da Vida. Ele é meramente um fio da mesma. Tudo o que Fizer a trama, a si proprio o fará. Voce  eu Somos um Como Duas Mãos de um  mesmo Corpo !



"O Primeiro Elemento do Amor Verdadeiro 
E a Bondade Amorosa e uma um Benevolência, Maitri (em Sânscrito). 
Tem o Poder de oferecer Felicidade. Se O Amor: Não Puder oferecer Felicidade, entao : Não e Amor verdadeiro. O Amor verdadeiro oferece felicidade um MESMO si, um elemento, uma ELA, um de Todos os OUTROS. Localidade: Não E uma Vontade de oferecer Felicidade, o Porque se UMA Pessoa Localidade: Não entende A Outra, Quanto Mais Tenta faze-la feliz, MAIS um sofrer Faz. Entao é Preciso trocadilho o Sofrimento ea necessidade DELE OU dela Antes Que Você. POSSA Tela da página O Amor bondoso. Precisamos trocadilho A Outra Pessoa Para faze-la Realmente feliz. E E POR ISSO Opaco compreensão E A Outra Palavra par Amor, par a Compaixão. E compreensão Precisa de ritmo, parágrafo Poder observar, parágrafo observar profundamente. " ~ Thich Nhat Hanh

"A Ansiedade, uma doença do Nosso tempo, VEM principalmente da Nossa Incapacidade de morar há Momento Presente."

- Thich Nhat Hanh

A terra que pisei hoje de manhã Transcende a história. 

Primavera e inverno estão presentes neste momento. 
A jovem folha e a folha morta são realmente uma. 
Meus pés tocam a imortalidade, 
E os meus pés são teus. 
Ande comigo agora. 
Vamos entrar na dimensão da unidade 
E ver a cerejeira florescer no inverno. 
Porque deveríamos falar sobre a morte ? 


Eu não preciso morrer para voltar pra ti.




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[Thich Nhat Hanh] — 



“O primeiro elemento do Amor Verdadeiro é a Bondade Amorosa ou a Benevolência, Maitri (em Sânscrito). Tem o poder de oferecer felicidade. Se o amor não puder oferecer felicidade, então não é amor verdadeiro. O amor verdadeiro oferece felicidade a si mesmo, a ele, a ela, a todos os outros. Não é a vontade de oferecer felicidade, porque se uma pessoa não entende a outra, quanto mais tenta fazê-la feliz, mais a faz sofrer. Então é preciso entender o sofrimento e a necessidade dele ou dela antes que você possa praticar o amor bondoso. Precisamos entender a outra pessoa para fazê-la realmente feliz. E é por isso que compreensão é a outra palavra para Amor, para a Compaixão. E compreensão precisa de tempo, para poder observar, para observar profundamente.”

Thich Nhat Hanh



Este corpo não sou eu.
Eu não sou limitado por este órgão.
Eu sou a vida sem limites.

Eu nunca nasci,
e eu nunca morri.

Olhe para o mar e o céu cheio de estrelas,
manifestações de minha mente, 
verdade maravilhosa.

Desde antes dos tempos, eu sou livre.
O nascimento e a morte são apenas 
portas pelas quais passamos, 
limiares sagrados 
no nosso caminho.

Nascimento e morte são um jogo de 
esconde-esconde.

Então ria comigo,
segure a minha mão,
vamos dizer adeus,
despedir-se, 
reunir-se novamente 
em breve.

Nós nos encontramos hoje.
Nós vamos nos encontrar novamente 
amanhã.
Nós vamos nos encontrar na fonte a 
cada momento.
Nós nos encontramos uns aos outros em 
todas as formas de vida."

Thich Nhat Hanh
                                                                    

O Néctar da Compaixão...

"Toda violência é injusta. Não se pode apagar o fogo do ódio e da violência alimentando suas chamas com mais ódio e violência. 


O único antídoto para a violência é a compaixão.

Do que é feita a compaixão? Ela é feita de compreensão. Quando não há compreensão, como podemos sentir compaixão, como podemos sequer começar a aliviar o enorme sofrimento que ali está?

Portanto, compreensão é realmente o alicerce sobre o qual construímos a nossa compaixão. (...)




Como podemos produzir uma gota de compaixão que seja capaz de apagar o fogo do ódio? 



Você sabe que compaixão não é coisa que se venda nos supermercados. Se fosse, bastaria a gente comprar e levar para casa e assim resolveríamos o problema do ódio e da violência no mundo com muita facilidade. 



Acontece que só a nossa prática pode produzir compaixão no coração de cada um de nós. (...)



O método do Buda consiste em examinar em profundidade para ver a fonte do sofrimento, a fonte da violência. Se temos violência dentro de nós, qualquer ação pode fazer essa violência explodir. A energia do ódio e da violência pode ser muito grande e, quando vemos isso em outra pessoa, nós temos pena 

dela. Quando temos pena dessa pessoa, a gota da compaixão nasce em nosso coração e nos sentimos bem mais felizes e em paz com nós mesmos. Isto gera o néctar da compaixão dentro de nós. (...)



O mal existe. Deus também existe. O Mal e Deus são dois lados de cada um de nós. 

Deus é a grande compreensão e o grande amor dentro de nós. É o que nós também chamamos de Buda, a mente esclarecida que pode ver através de toda a ignorância.



O que é o mal? É o que surge quando o rosto de Deus, de Buda ficou escondido. Cabe a nós escolher se o lado do mal se tornará mais importante ou se o lado de Deus e do Buda irá resplandecer. Mesmo que o lado de 

grande ignorância - o lado do mal - esteja se manifestando com vigor em determinado momento, isto não implica que Deus não esteja ali



Está perfeitamente claro na Bíblia: "Perdoa-lhes, porque eles não sabem o que fazem". Isto significa que um ato de maldade é um ato de imensa ignorância e incompreensão. É provável que haja muitas percepções equivocadas por trás de um ato maligno; é preciso perceber que a ignorância 
e a incompreensão estão na raiz do mal. 


Todo ser humano traz em si todos os elementos de grande compreensão, grande compaixão e também de ignorância, ódio e violência. (...)



Desenvolver a gota de compaixão no próprio coração é a única resposta espiritual eficaz ao ódio e à violência. 


Essa gota de compaixão resultará em acalmarmos nossa raiva, examinarmos a fundo as raízes da nossa violência, escutarmos em profundidade e compreendermos o sofrimentos de todos os envolvidos nos atos de ódio e violência."

Thich Nhat Hanh em Serenando a Mente

                                                        
                                                

Transformando a Raiva em Compaixão...


"Você só pode cometer um erro quando se esquece que a outra pessoa está sofrendo. Temos a tendência de acreditar que só nós sofremos, e que a outra pessoa está feliz por nos fazer sofrer.
Quando achamos isso, fazemos coisas más e cruéis para magoar o outro. A consciência de que a outra pessoa sofre muito, ajudará você a ouvir profundamente.



A compaixão se torna possível e você consegue mantê-la viva enquanto escuta. Agindo assim, você será um excelente terapeuta para o outro.




Talvez a outra pessoa seja muito crítica e diga palavras de acusação, mostrando-se amarga.



No entanto, como a compaixão está em você, essas atitudes não afetam tanto.O néctar da compaixão é maravilhoso.



Se você se empenhar em mantê-lo vivo, estará garantindo sua proteção. O que a outra pessoa diz não desencadeará raiva e irritação em você, porque a compaixão é o verdadeiro antídoto da raiva.

Somente a compaixão é capaz de curar a raiva.

É por isso que a prática da compaixão é maravilhosa.

Só é possível existir compaixão quando a compreensão está presente.

Compreensão de que? O entendimento de que a outra pessoa sofre e precisa da minha ajuda.(...)


A raiva é uma coisa viva.

Ela brota e precisa de tempo para abrandar.



Quando você desliga um ventilador, ele continua a girar durante algum tempo antes de parar. A raiva também é assim. Não espere que a outra pessoa pare imediatamente de sentir raiva. Deixe que ela desapareça aos poucos, lentamente.



A paciência é a marca do verdadeiro amor. Se quisermos amar, precisamos aprender a ser pacientes, tanto com os outros quanto com nós mesmos.



A prática de abraçar a raiva requer tempo, mas, se você praticar durante apenas cinco minutos a respiração consciente, o andar consciente e abraçar sua raiva, poderá alcançar um resultado eficaz. Se cinco minutos não forem suficientes, leve dez. e se dez não bastarem, leve quinze.



Leve o tempo que precisar.(...) Quando está chovendo, parece que não existe a luz do sol. Mas se ultrapassarmos as nuvens, veremos que a luz está sempre presente. Mesmo num momento de raiva ou desespero, nosso amor continua presente.


Nossa capacidade de comunicação, de perdão, de sentir compaixão, ainda existe.

Tenha certeza: somos mais do que a nossa raiva, mais do que o nosso sofrimento.Se você souber que tem dentro de si a capacidade de amar, compreender e sentir compaixão, não sentirá desespero quando chover.

Você sabe que a chuva está presente, mas a luz do sol continua existindo em algum lugar e, quando a chuva parar, o sol voltará a brilhar. 


Se nos momentos de raiva você conseguir lembrar que os sentimentos positivos continuam dentro de 

você e da outra pessoa, saberá que é possível abrir caminho para eles, de modo que o que há de melhor em vocês volte a se manifestar."

Thich Nhat Hanh em The heart of undestanding

                                              
“O primeiro elemento do Amor Verdadeiro é a Bondade Amorosa ou a Benevolência, Maitri (em Sânscrito). Tem o poder de oferecer felicidade. Se o amor não puder oferecer felicidade, então não é amor verdadeiro. O amor verdadeiro oferece felicidade a si mesmo, a ele, a ela, a todos os outros. Não é a vontade de oferecer felicidade, porque se uma pessoa não entende a outra, quanto mais tenta fazê-la feliz, mais a faz sofrer. Então é preciso entender o sofrimento e a necessidade dele ou dela antes que você possa praticar o amor bondoso. Precisamos entender a outra pessoa para fazê-la realmente feliz. E é por isso que compreensão é a outra palavra para Amor, para a Compaixão. E compreensão precisa de tempo, para poder observar, para observar profundamente.”

                       Thich Nhat Hanh
                                         


 Thich Nhat Hahn


Quando os dois monges já estavam acomodados, Shariputra perguntou: Querido amigo, como se sente no seu corpo? A dor no seu corpo tem aumentado ou diminuído?



Anathapindika disse: Queridos veneráveis, não parece que a dor no meu corpo diminua. Ela só faz aumentar.



Quando Shariputra ouviu aquilo, ele ofereceu a meditação guiada, das Três Jóias do Buda - Budha, Dharma e Sangha. Esta prática é chamada de três recordações. Ele sabia que Anathapindika havia despendido muitas décadas a serviço de Buda, do Dharma e a Sangha, e ele fez todo o trabalho com muito prazer. A prática é regar as sementes de felicidade nas pessoas que estão morrendo, e ela irá contrabalançar as dores em seu corpo. Quando sua mente se focou no Buda, no Dharma e na Sangha, sementes de felicidade se manifestam, logo ele não mais pensou na dor do seu corpo. Ele começou a sorrir. Esta é uma prática muito inteligente. Se você estiver sentado próximo à cama de alguém que está morrendo, você deve regar as sementes de felicidade e alegria nele ou nela, com a intenção que ele ou ela sofram menos.

Depois disso, Shariputra deu a ele a meditação nos seis órgãos dos sentidos. " Respirando, Eu sei que este corpo não sou eu. Sou muito mais que este corpo. Inspirado, Eu sei que esta consciência não sou eu. Eu sou muito mais que esta consciência." 
Nós sabemos que existem seis órgãos dos sentidos: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. O propósito da meditação é ajudar a pessoa a ver que ela não está limitada pelos órgãos dos sentidos.

Shariputra continuou com a meditação do não vir, não ir. Quando existem condições suficientes, o corpo se manifesta. Ele vem de nenhum lugar. Quando não existem condições condições suficientes, o corpo cessa de se manifestar. Ele não vai a lugar algum. 
A meditação ajuda a pessoa a tocar nessa natureza do não vir, não ir, não nascimento, não morte.

Naquele ponto, o leigo Anathapindika começou a chorar. O venerável Ananda lhe perguntou: Querido amigo, porque estás chorando? Está arrependido de alguma coisa? 
-Não, venerável Ananda, eu não estou arrependido de nada.
- Talvez você não tenha conseguido ter êxito na sua meditação guiada?
- Não venerável Ananda, eu a pratiquei com êxito.
- Então, porque choras?

Anathapindika disse: Eu choro poque estou tão comovido. Eu tenho servido Buda, o Dharma e a Sangha por mais de três décadas. E nunca pratiquei um ensinamento tão maravilhoso, o ensinamento do não nascimento, não morte, não vir, não ir.

Ananda disse: Querido amigo, nós monges, recebemos estes ensinamentos quase todos os dias.
Anathapindika disse: Venerável Ananda, por favor, vá para a casa e diga a nosso mestre que muitos de nós, pessoas leigas, somos tão ocupados que não temos tempo para receber e praticar estes ensinamentos maravilhosos. Mas, existem muitos de nós que são capazes de recebê-los e praticá-los. Por isso, por favor, diga a nosso mestre que ele deveria levar estes ensinamentos também aos leigos.

Ananda disse: Sim, eu irei para casa e direi isso ao senhor.

Este foi o último desejo feito pelo leigo Anathapindika. Após isso, ele morreu alegremente e em paz.

Este sutra é chamado O Ensinamento dado para morrer. Ele está disponível em Pali e em Chinês, 
Ele está didponível no livro de cantos em Plum Village. Se você for um médico, enfermeira, ou alguém que assiste pessoas que estão próximas da morte, você poderá gostar de aprender como o venerável Shariputra ajudou ao leigo Anathapindika a morrer em plena paz."

Anathapindika -


Thich Nhat Hahn 
em Our Cosmic Body


“O karma é como uma conta de aforro onde depositas os teus pensamentos, palavras e ações. A tua ação continua sempre, inclusive depois da dissolução deste corpo. Pensar, falar e atuar é o que realizamos todos os dias.
Podemos oferecer os nossos pensamentos, palavras e acções ao mundo. Essa é a nossa contribuição individual para a cura global e a ética mundial. É possível oferecer o melhor tipo de pensamento, o melhor tipo de palavra e o melhor tipo de acção; esses são os nossos produtos, a nossa continuação. Não se perderão. Continuarão no cosmos. Os efeitos do nosso pensamento, das nossas palavras e das nossas ações continuarão.”
 Thich Nhat Hanh